Paradojas,
dualidades, budismo y senderos bifurcados
¿Si me obligan a elegir, por qué el menú trae solo
2 opciones? Hemos sido programados para ser tomadores de decisiones y, sin
embargo, se nos oculta el 99% del menú.
Occidente atrapado en su propia realidad
Históricamente la cultura occidental ha
alimentado a un enemigo que, tomando en cuenta la naturaleza de este pulso
cultural, se presenta como algo esencialmente ineludible –pues está ligado a lo
más profundo de su naturaleza. Me refiero a la bifurcación absoluta, a la franca
dualidad como herramienta fundamental para decodificar la realidad: On/Off,
Si/No (el dualismo cartesiano).
Más allá de otros muchos vicios que la filosofía
de Occidente ha manifestado (por ejemplo el materialismo), parece que esta
dualidad absolutista es lo que en realidad le ha llevado a consagrarse como un
pensamiento encerrado –como un vertiginoso loop que recuerda
a las rondas circulares que hipnóticamente lleva a cabo un felino dentro de una
jaula. Algo es o no es, fui o no fui, soy soltero o casado, me gusta o no me
gusta la música pop, tienes o no tienes la razón, algo es verdad o es mentira,
etc.
Llevando esta premisa un paso más allá, no se puede concebir la existencia de algo si no logro ubicar su opuesto diametral –y aquí podemos remitirnos a la dialéctica de Hegel, toda tesis ‘debe’ tener una antítesis, y esta relación confluye en una síntesis que a la vez representará la tesis de algo más y por ende estará obligada a tener su propia antítesis (y así sucesivamente viviremos loopeados hasta el infinito).
Este modelo de interpretación nos acorrala mediante una bifurcación omnipresente, lo cual nos obliga a estar permanentemente decidiendo (sin importar que la mayoría de nuestras decisiones sean libertades simuladas pues evidentemente hay cartografías culturalmente impuestas, diseñadas para tratar de evitar que nuestras decisiones vayan más allá sobre ellas).
El código binario y la obligación de
elegir en Internet
Entendiblemente cuando llegó el momento de
desarrollar un código para generar nuevos planos de realidad, esta filosofía
dualista fue desdoblada en el código binario (el mismo que ahora rige nuestra
vida digital). En lugar de surfear la data sobre una exquisita lasagna de
posibilidades desarrollamos, para relacionarnos con ella, un medio fundamentado
en 0’s y 1’s –lo cual representa de algún modo la quintaesencia de la filosofía
del On/Off.
Pero más allá de ese esqueleto binario, a partir del cual quizá podríamos haber desarrollado un medio esencialmente ‘posibilista’, lo cierto es que las computadoras, y en consecuencia
Para avanzar a cualquier etapa del plano digital,
desde prender o apagar una computadora, decidir si quieres o no salvar un
archivo, comprar o no un libro, o contestar-declinar una llamada, debes elegir
entre el menú binario. Esto refuerza nuestra programación sobre tener que
decidir, entre un espectro limitado, y pre-configurado por alguien más (sea un
programador, un ley científica, un dios tentativo, etc.), el rumbo de nuestra
realidad.
Además, al enfrentarnos permanentemente a esta bifurcación, eligiendo una de las dos opciones, entonces generamos patrones de comportamiento (intereses, estilos de vida, horarios, ubicaciones geográficas) fácilmente detectables, y que pueden ser procesados por simples algoritmos para hacernos predecibles –y aquí nos remitimos una vez más a la ilusión de la libertad que nos plantea el consumismo, tu crees que eres distinto o que estás forjando una identidad propia al elegir entre una u otra marca, entre este o aquel modelo, pero en realidad se trata del mismo menú.
Entonces, de acuerdo a lo que concluye Rushkoff, hay que estar alerta sobre como influye este modelo digital plagado de decisiones, miles de puntos sucesivos en donde el usuario debe hacer una elección; posteriormente hay que tratar de entenderlo y observar como afecta nuestra forma de vida, e inclusive nuestros mecanismos cognitivos: la tendencia apunta a programarnos para tomar decisiones que simulan una libertad total pero que en realidad es un menú acotado (recordemos que entre el si y el no, existen, literalmente, millones de posibilidades).
Quántica y budismo (con el gato de Shroedinger como mascota favorita) V.S dualismo
Con el surgimiento de la vertiente cuántica en la
ciencia, cuyos fundamentos técnicos ignoro pero a la vez creo que con su
esencia podemos relacionarnos de una forma casi intuitiva, el viejo sendero de
la omnipresencia bifurcada sufre una especie de catártica implosión y revela,
como la flor cuando florece, el alma universal como algo sustentado en
infinitas posibilidades y no en determinaciones racionales. Es decir, el
universo resuena con el ‘tal vez’ y no con el si/no.
De acuerdo con el maestro Robert Anton Wilson (una de las mentes predilectas en la realidad Pijama Surf), nos programamos semánticamente desde hace miles de años a tributar esta bifurcación. Sin embargo, a diferencia de Oriente que hace más de 2500 años fue capaz de liberarse (de la mano del budismo) mediante una especie de relativismo sagrado, en Occidente decidimos rendirle culto al modelo realista/excluyente, adoptando filosofías cuya naturaleza dependen de él. Al cambiar el ‘algo es o no es’ por el ‘algo puede o no ser’ (pero independientemente de ello, la simple posibilidad de que sea ya le hace sagrado), Oriente hackeó el loop.
“En este modelo solo hay dos posibilidades. Por lo tanto tiene que ser
derecha o izquierda, verdadero o falso. Y es terriblemente shockeante cuando
descubrimos algo que Oriente descubrió hace 2,500 años, y que la ciencia
moderna recien descubrió en el siglo XX; me refiero a que una gran porción del
universo depende de los ‘quizás’, y que existen muy pocas cosas que podemos
definir en términos de si’s y no’s. Puede reducirlo todo si estas sentado
discutiendo sobre filosofía abstracta, pero cuando estas lidiando con el mundo
real es muy difícil forzarlo a embonar con el Si/No. Los que son muy buenos
para esto son los gobiernos totalitarios, y lo ejercitan al disparar a
cualquiera que se guíe por los ‘quizás’ […] También encontraremos que la
mayoría de las religiones se basan en este modelo y son las que curiosamente
han ido a la guerra cada vez que tienen la oportunidad.” [1]
Y en alusión a la película Matrix (1999), no puedo dejar de preguntarme por qué Morpheus solo da dos opciones a Neo (la píldora roja o la azul) –y supuestamente la roja es la puerta de salida de la matriz. Pero al igual que la única salida posible de un laberinto no es la entrada (o salida), sino el centro, la única posibilidad de que Neo se liberase en realidad estaba en quedarse callado ante la bifurcación que se le presentaba (el silencio como ángel liberador), o tal vez incluso elegir combinar las dos o, por qué no, devorar una de las manos de Morpheus. En este sentido si bien Matrix me parece una película loable, que introdujo en millones de personas una cierta inquietud por salir de la caverna platónica, también creo que el pulso de su narrativa no logró emanciparse (quizá como el preso que ayuda a otros a saltar la barda pero que al final no logra el consumar su escape).
Actualmente cada vez más físicos apoyan un modelo que plantea la coexistencia entre infinito de universos. De esta interpretación emergen dos posturas. La primera afirma que a partir de un mar de universos posibles, existe uno que se colapsa (siendo precisamente el que percibimos durante un instante determinado) mientras que el resto representa la infinidad de posibilidades que pudieron concretarse. La segunda postura apuesta a que todas las posibilidades se concretan simultáneamente, solo que se manifiestan en distintas regiones del súper-espacio. Pero cualquiera de estas opciones toma en cuenta a la posibilidad como la unidad máxima de la materia prima universal. Y aquí surge la famosa paradoja del Gato de Schroedinger, quien probó que en el reino de la cuántica puedes afirmar que un gato está vivo y al mismo tiempo está muerto (siendo ambas afirmaciones verdaderas de manera simultánea). Lo cual contradice flagrantemente a la lógica tradicional.
Por cierto, creo que un aspecto interesante de este fenómeno psicocultural tiene que ver con la comodidad. Y es que si bien el dualismo cartesiano es conflictivo, y esencialmente tajante, también se encuentra amoldado al sistema racional que utilizamos para mediar la realidad. Y por eso en cuanto se comienzan a contemplar infinitas posibilidades en cada pixel de nuestra existencia, el proceso puede ser angustiante: la seguridad del tradicional On/Off nos abandona y esa sensación podría desquiciarnos. Pero por otro lado parece que la única salida de la prisión es utilizando los propios barrotes. Es decir, a través de la razón podemos emanciparnos de la dualidad cartesiana. Y es aquí donde entran en escena unos apasionantes elementos: las paradojas.
Entre koans y paradojas
Dentro del pensamiento occidental existen unos
seres maravillosos, o tal vez sean instantes y no entidades, que conocemos como
paradojas. Básicamente se trata de espontáneos cortos circuitos que aparecen
para interrumpir la linealidad racional –como una suerte de exquisitas
micro-pruebas que evidencian los límites de la lógica (por ejemplo la frase
‘todo lo que digo es mentira’). En el momento que logras hacer converger dos
líneas de pensamiento que, en lugar de sucederse racionalmente, colisionan y se
contradicen, aún siendo ambas validas, entonces estás generando una pequeña
grieta en la matriz.
En cuanto al pensamiento oriental, que en algún momento optó por modelos circulares o cíclicos en lugar de lineales, que hasta cierto punto privilegió la esencia femenina al momento de establecer su estructura, y cuya naturaleza no esta diseñada para perseguir la hegemonía, las paradojas tienen un equivalente mucho menos disruptivo (pues fluyen en forma orgánica con el caudal interpretativo). Un precioso ejemplo de lo anterior son los koans.
Técnicamente los koans son afirmaciones o interrogantes diseñadas para, envueltos en una poética estética, generar una ‘gran duda’ que permita al individuo ‘desloopearse’ –en otras palabras alcanzar el centro de su propio laberinto, para de ahí propulsarse a la unidad perfecta (lo que popularmente se conoce como iluminación). Literalmente este término significa ‘caso público’, y en la práctica se emplea por maestros para medir la evolución de sus alumnos (sobre todo entre aquellos dedicados al Zen).
Siendo occidentales un koan nos obliga a ubicarnos en una perspectiva relativista, o mejor dicho cuántica, ya que están configurados para no depender de una sola respuesta o interpretación. Cuando un koan expresa una pregunta esta tiene tiene infinitas respuestas (pues dependen de las circunstancias que definen la realidad del alumno o de aquel que intenta responderla). Esto nos remite nuevamente a la esencia de tradiciones como el budismo o el taoismo, en las que la realidad se define simplemente como el aquí y el ahora de la persona en cuestión. En síntesis, la respuesta a un koan debe florecer a partir del contexto específico en el que te encuentras pues no existe una respuesta ‘cierta’ de manera general.
“Cuando dos manos aplauden se produce un sonido.
¿Cuál es el sonido de una sola mano?”
“¿Tiene también un perro naturaleza búdica?”
Conclusión
Plantear una conclusión exclusiva para este texto
equivaldría a aceptar que no entendí nada de lo que acabo de escribir (lo cual
tampoco descarto). Pero evidentemente no puede haber solo una conclusión, ni
dos, ni seis, sino que cada quien extraerá de él lo que más beneficie su propia
secuencia de universos colapsados (para emplear un poco-ortodoxo slang cuántico).
En cambio, lo que puedo compartirte desde mi experiencia personal es que el haber destapado la posibilidad de que el universo este entretejido a partir de posibilidades, ha sido una de las experiencias más estimulantes con las que me he encontrado: el mapa no es el territorio. Por lo tanto la única brújula posible para nevar el multiverso es la congruencia (pues a través de ella nosotros mismos generamos una continuidad narrativa y no dejamos esa labor, la más maravillosa que nos fue dada, a un sistema particular de pensamiento.
Y si bien por momentos también me resulta un tanto angustiante no tener un par de cómodas muletas (si/no) para transitar el camino universal, lo cierto es que también me ha dado una enorme tranquilidad el confirmar que jamás ha existido una respuesta exclusiva a cualquiera de las interrogantes existenciales que me he planteado, que jamás he cometido un error o un acierto, y que no soy algo o alguien (pero que tampoco por ello dejo de serlo).
Bienvenidos
seamos todos al infinito reino del ‘quizá’
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