La verdad sobre la existencia humana es ver la vida como un regalo.

HEMOS PERDIDO EL ARTE DE MORIR                 

El miedo a perderse

En su tan discutido Ser mortal, Atul Gawande afirma que la medicina moderna está mal equipada para hacer frente a los ancianos y las personas cercanas a la muerte, no porque la comunidad médica tenga una visión errónea de lo que más importa en la vida, sino porque “casi no han tenido ver en absoluto ”. Gawande está equivocado. La medicina tiene una visión. Se trata de supervivencia.

La medicina defiende una visión de la vida: más tiempo en la Tierra siempre es mejor.

No es de extrañar que las personas experimenten FOMO de manera tan aguda, especialmente durante la pandemia de COVID-19. El ‘miedo a perderse algo’ es la ansiedad social inducida por la creencia de que otros están teniendo una vida mejor que tú. FOMO no se trata solo de comparar con otros. La ansiedad puede surgir al pensar en la vida que podría haber tenido, en comparación con su realidad.

FOMO es el miedo al arrepentimiento por las oportunidades perdidas, ya sean eventos sociales, experiencias novedosas o adquisición de cosas. Sin embargo, FOMO se trata realmente de una falta de voluntad para rendirse, una falta de voluntad para sacrificarse.

Terry Eagleton señala que el sacrificio es lo que define a un mártir. Una mártir está dispuesta a renunciar a lo que es más preciado para ella, su vida, con la esperanza de que la causa se cumpla. Es el sacrificio lo que nos conecta con nuestra humanidad.

Pero la Medicina trata de ofrecer seguridad frente al cambio y la decadencia. El objetivo es curar al paciente y prolongar la vida. La visión de la medicina sobre la vida promueve la creencia de que no deberíamos renunciar a nada. Contribuye a una actitud de resistencia al cambio, a la muerte.

Y así, no crecemos. No conocemos la realidad tal como es. La resistencia al cambio, la pérdida y el sacrificio deforman nuestra relación con el mundo: es una actitud que asume que el yo está en el centro de todo. Pensamos falsamente que la vida y la muerte son opuestos diametralmente que se pueden separar, en lugar de formar parte de un mismo fenómeno. La vida, sin embargo, es complicada, así como no controlamos la muerte.

Necesitamos corregir nuestra relación con el mundo y las cosas en él si queremos enfrentar mejor algo como COVID.

Lalin Anik sugiere adoptar JOMO, ‘Joy of Missing Out’ para contrarrestar a FOMO. Este enfoque es superficial. Simplemente cambia los objetos de nuestro deseo. Su optimismo falso que afirma la vida no aborda el problema, porque todavía asume que el yo está en el centro de todo.

Thomas Merton dice que cuando “nos olvidamos de nosotros mismos a propósito”, corregimos nuestra relación con el mundo. Su punto es la purga existencial del yo, el ego, que nos permite jugar realmente en el mundo como nos gustaría y evitar perdernos algo. Es una paradoja: perdemos menos si renunciamos a más. No nos preocupa el significado de todo esto, sino que simplemente estamos: existimos.

El sufrimiento es constructivo cuando trae la percepción de que podemos aceptar el cambio, lo que nos hace sufrir menos. Esto no quiere decir que el sufrimiento experimentado sea menos profundo o de corta duración. El punto es simplemente que la resistencia hace que uno sufra dos veces. La hiperactividad incesante para evitar el sufrimiento es sufrimiento sobre sufrimiento. Es la forma incorrecta de afrontarlo.

Gawande no reconoce que la medicina moderna no nos equipa con las herramientas para enfrentar la mortalidad, porque su postura inherente de extender la vida es una negación de la muerte y, como tal, una negación de la vida. Promueve el FOMO y el aferrarse a la vida, haciéndolo estéril. No siempre lo hemos sido. Las culturas pasadas practicaron el arte de morir. Cultivaron la conciencia de la muerte y cómo lograr una buena muerte. El arte de morir es el arte de vivir. El reconocimiento de la muerte y la búsqueda de una buena muerte restaura la vitalidad, porque nos saca del estupor mundano. Comprendieron el desorden de la vida. Las conversaciones honestas y duras sobre la muerte y la vida deben suceder mientras vivimos. No se trata de una búsqueda frenética de un significado más profundo donde no lo hay. Más bien, implica paciencia y compasión con nosotros mismos y con los demás.

Algunos piensan erróneamente que reconciliarse con la muerte es renunciar a la vida. Se ve como resignación en la batalla final. Sin embargo, la conciencia de la muerte ofrece la verdad sobre la existencia humana. Es ver la vida como un regalo. Es algo que no hemos pedido, pero nos ha sido concedido de todos modos. Esta revelación nos ayuda a afrontar la realidad tal como es, no cómo deseamos que sea. Permitir el bienestar humano tiene que ver con la claridad y el conocimiento del lugar de uno en el mundo.

El Bardo Thödol, El libro tibetano de los muertos, nos dice que no hay misión más urgente que prepararse para la muerte, porque afirma la vida. El maestro zen Bunan Zenji lo dice mejor:

Mientras esté vivo, estará muerto,
totalmente muerto.
Entonces todo está bien,
hagas lo que hagas.

Por Radhika Tikku

https://muelasgaitan.wordpress.com/2020/10/16/hemos-perdido-el-arte-de-morir-el-miedo-a-perderse/