EL CHOQUE DE DOS PARADIGMAS TECNOLÓGICOS
Mientras que el sumo sacerdote transhumanista Yuval Noah
Harari aboga por gestionar a los “comedores inútiles” bajo un nuevo orden feudal
tecnocrático global, otras mejores tradiciones defendidas por personas como Ben
Franklin, Henry C Carey, JFK y los líderes actuales de Eurasia tienen ideas
diferentes.
En una entrevista
realizada en mayo de 2022, Yuval Noah Harari, el gurú del Gran Reajuste del
Foro Económico Mundial, compartió su visión distópica de la próxima fase de
evolución de la humanidad. En su evaluación, el principal problema para la
élite gobernante que gestiona el mundo no será resolver la guerra o el hambre,
sino gestionar la emergente “nueva clase inútil global”. En sus comentarios,
Harari profetizó la próxima era post-revolucionaria causada por el “progreso
tecnológico” diciendo:
“Creo que la mayor cuestión en economía y política de las próximas décadas será qué hacer con todos estos inútiles. El problema es más bien el aburrimiento y qué hacer con ellos y cómo van a encontrar algún sentido a la vida, cuando básicamente no tienen sentido, no valen nada.
Mi mejor conjetura, en la actualidad, es una combinación de drogas y juegos de ordenador como solución para la mayoría. Ya está ocurriendo. Creo que una vez que eres superfluo, no tienes poder”.Las reflexiones del consejero misántropo de Klaus Schwab
son, por desgracia, opiniones que han pasado del margen de las novelas de
ciencia ficción distópicas de hace unas décadas al zeitgeist dominante del
siglo XXI. En nuestros confusos días, los transhumanistas “expertos” como
Harari han promovido la opinión de que el propio crecimiento tecnológico
provoca “comedores inútiles”, en lugar de la tolerancia de la clase oligárquica
parasitaria que una vez se entendió mejor que estaba en el centro de los males
de la humanidad, hace generaciones.
Mientras que el progreso tecnológico se entendía como un
proceso liberador que ponía los frutos del trabajo mental (es decir, la ciencia
y la tecnología) al servicio de las necesidades de la humanidad con el efecto
de liberar a la humanidad de vivir como bestias en una plantación de un señor,
los transhumanistas han dado la vuelta a la filosofía del progreso
tecnológico.
La religión del
sistema cerrado del transhumanismo
Esta nueva y extraña filosofía postula que nos hemos equivocado
al pensar que la tecnología es la consecuencia de la exploración del universo
objetivo por parte de la mente y la aplicación de los descubrimientos para
mejorar nuestras vidas subjetivas. También niega que la “mente” sea algo más
que la suma total de los átomos no vivos que componen el cerebro físico.
En su lugar, la “nueva sabiduría” que surgió tras la
revolución cibernética de los años sesenta afirmaba que la tecnología crece con
vida propia actuando como un “impulso vital” sintético y determinista sin tener
en cuenta el pensamiento humano o el libre albedrío. Harari lo afirmó explícitamente,
diciendo:
“Si tienes suficientes
datos y suficiente poder de computación, puedes entender a las personas mejor
de lo que se entienden a sí mismas y entonces puedes manipularlas de maneras
que antes eran imposibles y así, los viejos sistemas democráticos dejan de
funcionar. Tenemos que reinventar la democracia en esta nueva era en la que los
humanos son animales hackeables. Toda la idea de que los humanos tienen un
‘alma’ o ‘espíritu’ y libre albedrío… eso se acabó”.
Siguiendo las teorías de McCluhan, Julian Huxley, el
fundador de la cibernética Norbert Wiener, el jesuita transhumanista Teilhard
de Chardin y su heredero intelectual, Ray Kurzweil, estos nuevos sacerdotes de
la Cuarta Revolución Industrial predicaron un nuevo evangelio a la humanidad.
Como figura principal del Proyecto de la Gran Narrativa del FEM, Harari
describió este nuevo evangelio diciendo:
“No tenemos respuesta
en la Biblia de qué hacer cuando los humanos ya no sean útiles para la
economía. Se necesitan ideologías completamente nuevas, religiones
completamente nuevas y es probable que surjan de Silicon Valley y no de Oriente
Medio. Y es probable que den a la gente visiones basadas en la tecnología. Todo
lo que las antiguas religiones prometían: felicidad y justicia e incluso vida
eterna, pero AQUÍ EN LA TIERRA con la ayuda de la tecnología y no después de la
muerte con la ayuda de algún ser sobrenatural.”
Habiendo sustituido a Dios por tecnócratas de Silicon
Valley, Harari se vende ciertamente como un “Moisés” de la nueva era posthumana
que sus propios amos desean introducir en el mundo.
Esta religión sintética es de carácter neodarwinista y tiene
unos cuantos supuestos de vaca sagrada subyacentes a su credo. Uno de estos
supuestos es que los procesos definen una tendencia general a que las
tecnologías crezcan inexorablemente hacia estados cada vez mayores de un
fenómeno denominado “complejidad” (es decir, el aumento de la cantidad y la
velocidad de transmisión de la interacción de las partes de un sistema en el
espacio y el tiempo).
En lugar de suponer que una dirección moral da forma al
flujo de la evolución ascendente, como habían supuesto las generaciones
anteriores de pensadores antes del culto a la cibernética, estos nuevos
reformadores se apresuraron a afirmar que esas tontas nociones de “mejor” o
“peor” no tienen ningún significado. Estos autoproclamados Uber menschen reconocieron que la moral, al igual que Dios, el
patriotismo, el alma o la libertad, son conceptos abstractos creados por el ser
humano que no tienen existencia ontológica en el universo mecanicista, frío y,
en última instancia, sin propósito, en el que se supone que existimos.
A pesar de la aleatoriedad que se supone que “organiza”
todos los sistemas aparentemente ordenados, estos sumos sacerdotes creen
firmemente en un conjunto rígido de “leyes” deterministas que dan forma a
nuestra relación cada vez más compleja con la tecnología. Por ejemplo, se
afirma que los humanos están destinados a sufrir la pérdida irreversible de las
facultades mentales de la especie con cada aparente avance de la tecnología,
con la Inteligencia Artificial sustituyendo inevitablemente a las obsoletas
formas de vida orgánica del modo en que los mamíferos sustituyeron a los
dinosaurios.
Sobre este punto, Harari dijo: “Los humanos sólo tienen dos capacidades básicas: la física y la
cognitiva. Cuando las máquinas nos sustituyeron en habilidades físicas, pasamos
a trabajos que requieren habilidades cognitivas. Si la IA llega a ser mejor que
nosotros en eso, no hay un tercer campo al que los humanos puedan pasar”.
Como todos los transhumanistas, Harari presume que estas
“mentes hackeables” desprovistas de alma o propósito no son más que el efecto
del comportamiento químico y eléctrico total de los átomos contenidos en el
cerebro y, por lo tanto, cuando responde que estos
humanos (de los que siempre se excluye curiosamente) no tienen otro propósito
que el de ser “felices” por la nueva religión sintética, sólo se refiere a las
drogas y los videojuegos que estimulan los impulsos químicos que él define como
la “causa” de la felicidad.
La noción de una felicidad causada por una estimulación no
material, como la alegría del descubrimiento, la alegría de la enseñanza y la
alegría de crear algo nuevo y verdadero, no juega ningún papel en el frío
cálculo de estos humanos que aspiran a convertirse en máquinas inmortales.
Curiosamente, ésta es la manifestación psicobiológica de la
doctrina geopolítica del pensamiento hobbesiano de suma cero, que exige que
todos los “conjuntos” sean considerados simplemente como la suma de las partes
que los componen. Los partidarios de una u otra filosofía asumen que cualquier
sistema material que exista en un determinado “ahora” es todo lo que puede
existir, ya que se niega la existencia de un cambio creativo o de principios
universales.
Una mente tan patética se ve obligada a suponer que la 2ª
ley de la termodinámica (también conocida como: Entropía) es la única
ley dominante que da forma a todos los cambios en cada sistema cerrado que
intentan comprender, desde una biosfera, a un cerebro, a una economía y a todo
el universo, al tiempo que ignoran toda evidencia de cambio creativo, diseño y
propósito incorporado en todo el tejido del espacio-tiempo.
Transhumanistas vs. Humanistas
Ya hemos señalado que los sacerdotes transhumanistas han
predicado que los poderes de la mente humana se reducen irremediablemente con cada
avance de la “tecnología”.
Por supuesto, para que se mantenga una tesis tan absurda,
también es necesario que sólo se incluyan en tales consideraciones las
tecnologías de la “información”, o bien el peligro de que la gente reconozca
que las tecnologías productivas superiores realmente liberan a los seres
humanos de las vidas manuales repetitivas de la banalidad y liberan sus poderes
de la razón creativa que las jornadas de 12 horas de trabajo bruto nunca
permitieron que florecieran.
Cuando se introducen en esta ecuación las tecnologías que
pertenecen al aumento de los poderes productivos de la humanidad (como por
ejemplo las fuentes de energía cada vez más eficientes que permiten mayores
poderes de acción per cápita y por kilómetro cuadrado, como se señala en los
escritos del economista estadounidense Lyndon LaRouche),
entonces también se rompe el argumento que afirma que “la irrelevancia de la
humanidad aumenta en proporción directa a la mejora de la tecnología”.
Además, cuando se permite que la definición de ciencia y
tecnología se extienda legítimamente al ámbito de la política y la ley moral,
el argumento se rompe aún más.
Porque, lo sepas o no, las formas de gobierno y los sistemas
de economía política son, formas de tecnología con diferentes diseños y modelos
elaborados con metas objetivas que se alcanzan o no dependiendo de la sabiduría
o la insensatez de los redactores de leyes y constituciones. A diferencia de
los diseños de las máquinas convencionales, que funcionan de acuerdo con la
mecánica determinista pura de la física, independientemente del libre albedrío,
la maquinaria del gobierno da forma y es a su vez moldeada por la aplicación
voluntaria de los pensamientos humanos en una danza de fenómenos subjetivos y
objetivos.
¿Qué normas existen para juzgar las “mejores” o “peores”
formas de tecnologías de gobierno? Para responder a esta pregunta, es útil
escuchar las sabias palabras del gran “poeta de la libertad” alemán Friedrich
Schiller, que escribió en 1791 “Legislaciones
de la Esparta de Licurgo frente a la Atenas de Solón“:
“En general, podemos
establecer una regla para juzgar las instituciones políticas, según la cual
sólo son buenas y loables, en la medida en que hacen florecer todas las fuerzas
inherentes a las personas, en la medida en que promueven el progreso de la
cultura, o no lo obstaculizan. Esta regla se aplica tanto a las leyes
religiosas como a las políticas: ambas son despreciables si constriñen un poder
de la mente humana, si imponen a la mente algún tipo de estancamiento. Una ley,
por ejemplo, por la que en un momento determinado le pareciera más conveniente
tal ley fuera un atentado contra la humanidad y las intenciones loables de
cualquier tipo fueran entonces incapaces de justificarla. Se dirigía inmediatamente
contra el Bien más elevado, contra el propósito más elevado de la
sociedad”.
En sus numerosos ensayos, el gran científico, inventor y
estadista Benjamín Franklin explicó al mundo que el gobierno no era una
“ciencia del control” o una “ciencia de la estabilidad”, como quieren suponer
muchas de las élites de su época y de la nuestra. Franklin y otros
científicos-estadistas destacados a lo largo de la historia creían que el
gobierno se entiende mejor como una tecnología aplicada que hace avanzar una “ciencia
de la felicidad” cuya expresión práctica, como cualquier expresión tecnológica
de conceptos científicos, está dotada de las semillas de su propia superación
infundidas en el diseño. De ahí el brillante concepto de los documentos
fundacionales estadounidenses de 1776 y 1787, que instituyeron un principio
operativo basado en la noción de autoperfectibilidad constante, con la
redacción aparentemente contradictoria de “una unión más perfecta” (un lógico
se quejaría de que esta construcción es un absurdo, ya que algo es
perfecto/estático o más mejor/cambiante, pero no puede ser ambas cosas).
Franklin y sus aliados eran, afortunadamente, científicos y
no lógicos y, por tanto, lo sabían mejor.
Esta nueva forma de gobierno “de, por y para el pueblo”
nunca tuvo la intención de convertirse en una máquina fija, cristalizada o
estática en ningún momento, ya que se entendía mejor en aquellos días que si se
imponía tal inmovilismo haciendo que las estructuras formales sofocaran el
espíritu creativo que trajo dicha ley a la existencia, entonces esa insensata
sociedad estaba condenada a la decadencia, la estupefacción y la tiranía
absoluta.
Por supuesto, la sociedad estaba condenada si tal corrupción
se afianzaba durante demasiado tiempo, razón por la cual Franklin y los demás
autores de la Declaración de Independencia escribieron que “siempre que una forma de gobierno resulte
destructora de estos fines, es derecho del pueblo modificarla o abolirla, e
instituir un nuevo gobierno, fundándolo en los principios y organizando sus
poderes en la forma que le parezca más adecuada para su seguridad y felicidad”.
La olvidada herencia
antimaltusiana de Estados Unidos
Este principio de autoperfectibilidad, tanto en la ciencia
como en la tecnología y el arte de gobernar, fue enunciado brillantemente por
el asesor económico de Lincoln, Henry Carey (1793-1879), quien refutó la
ciencia funesta de los economistas de la Compañía Británica de las Indias
Orientales, J.S. Mill y David Ricardo, quienes propusieron la “ley de los
rendimientos decrecientes”, de carácter pseudocientífico. Esta supuesta “ley”
presumía una devaluación determinista de la tierra a lo largo del tiempo a
medida que aumentaban las rentas en virtud de una “ley de explotación” de los
no aptos por los “más aptos”.
Estas teorías del sistema cerrado avanzadas por todos los
economistas imperiales británicos no sólo fueron la base sobre la que Marx y Engels
elaboraron su teoría de la “lucha de clases” (ignorando por completo la
existencia de la escuela económica antiimperial entonces activa en EE.UU.),
sino que también fueron la base del renacimiento
neomaltusiano del Club de Roma en 1968, que vio cómo se utilizaban modelos
informáticos para justificar unos supuestos “límites fijos al crecimiento de la
humanidad”. Estos modelos se incorporaron al Foro Económico Mundial durante
el evento de 1973 en
el que se elaboró el “Manifiesto de Davos”, en el que se esbozaban las nociones
de Schwab sobre el “capitalismo de las partes interesadas”.
En su obra Unity of Law (publicada
en 1872), Henry Carey demostró no sólo que el progreso tecnológico hacía que
las tierras improductivas se volvieran más productivas con el paso del tiempo,
sino que también demostró que el poder de mantener la vida aumentaba en lugar
de disminuir con el aumento de los rendimientos para todas las partes en un
sistema de cooperación mutua de suma no nula.
Carey se centró en la simple relación entre la mentalidad
humana y la fuerza de la naturaleza como una interacción recíproca en el
tiempo. En esta interacción de las llamadas fuerzas “subjetivas” de la mente, y
las fuerzas “objetivas” de las leyes de la naturaleza, se estableció firmemente
una coherencia entre la humanidad y las leyes descubiertas de la creación.
Carey dice de esta interacción:
“Cuanto más perfecto
es ese poder de autodirección, mayor es la tendencia a un mayor control de la
mente sobre la materia; el miserable esclavo de la naturaleza cede gradualmente
su lugar al maestro de la naturaleza, en quien el sentimiento de
responsabilidad hacia su familia, su país, su Creador y él mismo, crece con el
crecimiento del poder para guiar y dirigir las vastas y diversas fuerzas
puestas a su mando.”
Desde 1787 hasta el asesinato
de Kennedy en 1963, la tendencia general de la república estadounidense
específicamente y del mundo occidental, más ampliamente, fue ciertamente
turbulenta y a menudo autodestructiva, debido en gran medida a la mano
subversiva de las operaciones del Estado profundo centradas en Londres y
activas en todo el mundo.
Pero a pesar de estas turbulencias, prevalecía una ética
general basada en el amor al progreso tecnológico, a Dios, a la nación, a la
verdad y a la familia, y en su mayor parte la tendencia a que cada generación
viviera en un mundo mejor que el que habían dejado las anteriores. Dentro de
este sistema de valores, se entendía generalmente que los objetivos morales,
científicos y políticos de la especie estaban unidos en un único tapiz de
autoperfección y libertad.
En un discurso ante la Academia Nacional de Ciencias el 22
de octubre de 1963, el presidente Kennedy apuntó a la podredumbre de los
ideólogos del sistema cerrado que entonces empezaban a aferrarse a las palancas
de la política y la cultura diciendo: “Malthus argumentó hace un siglo y medio
que el hombre, al utilizar todos sus recursos disponibles, presionaría para
siempre los límites de la subsistencia, condenando así a la humanidad a un
futuro indefinido de miseria y pobreza. Ahora podemos empezar a esperar y saber
que Malthus no estaba expresando una ley de la naturaleza, sino simplemente la
limitación entonces de la sabiduría científica y social.”
Un siglo antes, Henry Carey también atacó a Malthus por su
nombre diciendo “De todos los artificios
para aplastar todo sentimiento cristiano y para desarrollar el culto al yo, que
el mundo ha visto hasta ahora, no ha habido ninguno con derecho a reclamar un
rango tan alto como el que se ha asignado, y aún se asigna diariamente, a la
Ley de Población maltusiana”.
A pesar del fuerte clamor de los maltusianos y eugenistas en
contra, los hechos materiales de la relación del hombre con la naturaleza
durante los últimos miles de años apoyan las ideas de Franklin, Carey y
Kennedy.
Cada vez que se proporcionan a la gente las libertades
políticas y las oportunidades económicas adecuadas, la humanidad ha aumentado
no sólo su “capacidad de carga” de una forma que ninguna otra especie animal
podría hacer, pasando de mil millones de almas en 1800 a casi 8 mil millones en
la actualidad, sino también saltando de una esperanza de vida de una media de
40 años en 1800 (en EEUU) a 78 años en la actualidad. Mientras tanto, la
productividad per cápita ha tendido a aumentar junto con la emancipación
política (al menos hasta el golpe
económico financiero de 1971 en lo que respecta a la sociedad
transatlántica).
Eurasia y la defensa
de la Ley Natural
Mientras que la coherencia con la Ley Natural (tanto
científica como moral) ha sido desalojada en el mundo occidental durante el
último medio siglo, dando paso a una pseudo-religión transhumanista y
neo-eugenista que subyace a un orden unipolar basado en reglas, la antorcha ha
sido recogida por destacados estadistas de toda Eurasia que han decidido
resistir la tendencia hacia una distopía neofeudal.
En su discurso
del 17 de julio en el XXV Foro Económico Internacional de San
Petersburgo, el presidente Putin describió su concepto de crecimiento
tecnológico, mejora industrial y multipolaridad en los siguientes términos:
“El desarrollo
tecnológico es un área transversal que definirá la década actual y todo el
siglo XXI. En la próxima reunión del Consejo de Desarrollo Estratégico
revisaremos en profundidad nuestros planteamientos para construir una economía
innovadora basada en la tecnología, una tecnoeconomía. Hay muchas cosas que
podemos debatir. Lo más importante es que hay que tomar muchas decisiones de
gestión en el ámbito de la enseñanza de la ingeniería y la transferencia de la
investigación a la economía real, así como la provisión de recursos financieros
para las empresas de alta tecnología de rápido crecimiento.
Los cambios en la
economía mundial, las finanzas y las relaciones internacionales se están
produciendo a un ritmo y escala cada vez mayores. Existe una tendencia cada vez
más pronunciada a favor de un modelo de crecimiento multipolar en lugar de la
globalización. Por supuesto, construir y dar forma a un nuevo orden mundial no
es tarea fácil. Tendremos que enfrentarnos a muchos retos, riesgos y factores
que difícilmente podemos predecir o anticipar hoy.
Aun así, es obvio que
corresponde a los Estados soberanos fuertes, aquellos que no siguen una
trayectoria impuesta por otros, establecer las reglas que rigen el nuevo orden
mundial. Sólo los Estados poderosos y soberanos pueden tener voz y voto en este
orden mundial emergente. De lo contrario, están condenados a convertirse o a
seguir siendo colonias desprovistas de todo derecho”.
Compárese estos conceptos con la lúgubre visión de Harari y
de sus mecenas transhumanistas, devotamente comprometidos con un orden unipolar
de inmovilidad y con el fin de la historia, cuando Harari describe el papel de
la tecnología en la creación de una nueva clase inútil global
“post-revolucionaria” para siempre bajo el dominio de la emergente “alta casta”
de las élites de cuello dorado de Davos:
“La casta alta que
domina la nueva tecnología no explotará a los pobres. Simplemente no los
necesitarán. Y es mucho más difícil rebelarse contra la irrelevancia que contra
la explotación”.
Dado que la tecnología ha hecho inútil a la mayor parte de
la humanidad y que la nueva forma emergente de gobierno tecnotrónico unipolar
dejará obsoleta toda posibilidad de revolución, la pregunta en la mente de
Harari se convierte en ¿qué se hará con la plaga de inútiles que se extienden
por el mundo? Aquí Harari sigue los pasos iniciados por su anterior alma
gemela Aldous
Huxley durante su infame conferencia de 1962 “La
revolución definitiva” en el Berkeley College, señalando el importante papel
que deben desempeñar las drogas y los videojuegos:
“Creo que la mayor
cuestión de la economía y la política en las próximas décadas será ‘¿qué hacer
con todos estos inútiles? No creo que tengamos un modelo económico para eso… el
problema es más bien el aburrimiento y qué hacer con ellos y cómo van a
encontrar algún sentido a la vida cuando básicamente no tienen sentido, no
valen nada. Mi mejor hipótesis, por el momento, es una combinación de drogas y
juegos de ordenador”.
Al ver los dos paradigmas diametralmente opuestos que se
enfrentan por el sistema operativo que dará forma al papel de la tecnología, la
economía, la diplomacia, la ciencia y el progreso industrial en el siglo XXI y
más allá, vale la pena preguntarse cuál de ellos preferiría que diera forma a
las vidas de sus hijos.
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