La mente como una máquina de computación de ideas y de lógica, pero no de amor

LA CIENCIA DE LOS LÍMITES             

La venganza de los maltusianos

El mundo actual se enfrenta a dos posibles sistemas futuros. Por un lado, existe un enfoque multipolar en defensa de los estados-nación soberanos, basado en el pensamiento a largo plazo, el optimismo científico y la cooperación en la que todos ganan, como un resultado posible; por otro lado, existe un paradigma unipolar de gobierno mundial, despoblación y pensamiento de suma cero.

Es más importante que nunca comprender estos dos paradigmas opuestos, y un punto de partida importante es la génesis de las ideologías que motivan a los “arquitectos del Gran Reajuste”, que están empujando a la sociedad hacia una “Cuarta Revolución Industrial”, una “revolución” en la que se cree que la automatización y la inteligencia artificial dejarán obsoleta a la mayor parte de la humanidad. Se nos dice que esta era post-reset también verá una fusión de la humanidad con las máquinas, un escenario futuro anunciado por figuras como Elon Musk y Ray Kurzweil de Google con el fin de “seguir siendo relevante” en la próxima fase de nuestra evolución.

El hombre de Davos, Yuval Harari, se ha hecho eco de estos sentimientos, argumentando que las palancas de la evolución pasarán ahora del azar de la naturaleza a los nuevos dioses que dirigen Google, Facebook y el Foro Económico Mundial (FEM).

En un sermón del FEM de 2018, Harari actuó como profeta neodarwinista de una nueva era transhumanista, diciendo:

“Probablemente estemos entre las últimas generaciones de homo sapiens. Dentro de uno o dos siglos, la Tierra estará dominada por entidades que son más diferentes de nosotros que nosotros de los neandertales o de los chimpancés. Porque en las próximas generaciones, aprenderemos a diseñar cuerpos, cerebros y mentes. Estos serán los principales productos de la economía del siglo XXI”.

Esta fe determinista tipo Borg en la síntesis hombre-máquina que impregna el pensamiento de todos los transhumanistas modernos es a la vez culto, espeluznante y simplemente erróneo. Sin embargo, sin una evaluación adecuada de las raíces históricas de estas ideas, que amenazan con empujar a la civilización global hacia una pesadilla distópica, es imposible entender nada fundamental sobre los últimos 250 años de experiencia humana, y mucho menos ver dónde están los fallos fatales dentro del sistema operativo del Gran Reajuste/Transhumanista. Ese sistema, por supuesto, no es más que un sistema de eugenesia reempaquetado bajo un nuevo nombre que se desarrolló tras la Segunda Guerra Mundial.

El principal padrino transhumanista (y presidente de la Sociedad Británica de Eugenesia), Sir Julian Huxley, enunció explícitamente este objetivo posterior a la Segunda Guerra Mundial en su manifiesto fundacional de la UNESCO de 1946 diciendo:

“Aunque es muy cierto que cualquier política eugenésica radical será durante muchos años política y psicológicamente imposible, será importante que la UNESCO vele por que el problema eugenésico sea examinado con el mayor cuidado y que la mente del público sea informada de las cuestiones que están en juego para que mucho de lo que ahora es impensable pueda al menos llegar a ser pensable.”

Hay algunas cosas fundamentales que deben entenderse sobre la psudociencia de la eugenesia, también conocida como “la ciencia de la limpieza del acervo genético humano de la contaminación indeseable”, que surgió a finales del siglo XIX. Imaginando una época futura en la que la ciencia de la eugenesia sustituiría a la religión, el fundador de la escuela, Sir Francis Galton (primo de Charles Darwin), reflexionó en 1905: “Es fácil dejar volar la imaginación con la suposición de una aceptación incondicional de la eugenesia como religión nacional”. 

Choque entre sistemas cerrados y abiertos en el siglo XIX

Todo el sistema de eugenesia propugnado por Galton, Huxley y otros no era más que una reedición de los supuestos subyacentes de las teorías de la población popularizadas por el economista estrella de la Compañía Británica del Este, Thomas Malthus (1766-1834). Malthus promovió la tesis matemática de que los niveles de población tenderán siempre a un crecimiento geométrico, mientras que los recursos agrícolas tenderán a un crecimiento aritmético que dará lugar a “puntos de crisis” relativamente previsibles. Malthus y sus discípulos, conocidos como “malthusianos”, creían que los ingenieros sociales que representaban al Imperio Británico debían utilizar estos “puntos de crisis” para gestionar científicamente la “manada humana”.

Malthus creía que la naturaleza otorgaba a la clase dominante ciertas herramientas que le permitirían llevar a cabo esta importante tarea (a saber, la guerra, el hambre y la enfermedad). Malthus afirmó fríamente lo siguiente en su Ensayo sobre la población de 1799 (img):

“Deberíamos facilitar, en lugar de esforzarnos tonta y vanamente en impedir, las operaciones de la naturaleza en la producción de esta mortalidad; y si tememos la visita demasiado frecuente de la horrenda forma del hambre, deberíamos fomentar seductoramente las otras formas de destrucción, que obligamos a la naturaleza a utilizar. En nuestras ciudades deberíamos hacer las calles más estrechas, amontonar más gente en las casas, y cortejar el regreso de la peste.”

Llevando esta fría lógica al extremo, el “reverendo” Malthus extendió su lógica a la eliminación “práctica” de los niños no aptos cuyo valor es “comparativamente” bajo para la sociedad:

 “Propondría que se hiciera una regulación, declarando que ningún niño nacido de cualquier matrimonio que tenga lugar después de la expiración de un año desde la fecha de la ley, y ningún niño ilegítimo nacido dos años desde la misma fecha, debería tener nunca derecho a la asistencia parroquial… El infante es, comparativamente hablando, de poco valor para la sociedad, ya que otros suplirán inmediatamente su lugar.”

La aplicación por parte de Gran Bretaña de la “ciencia” de Malthus sobre la gestión de la población fue despiadada. En Inglaterra, las Leyes de Pobres de 1838 aseguraron que no se proporcionaría ninguna asistencia estatal más allá de las casas de trabajo para las masas de súbditos empobrecidos del Imperio. Entre 1845 y 1851, la derogación de las Leyes del Maíz y la Hambruna de la Patata irlandesa hicieron que un millón de irlandeses murieran de hambre en una tierra con abundantes cosechas. En aquella época, los acuerdos de libre comercio exigían que se mantuvieran las cuotas de exportación incluso a punta de pistola, a pesar de la hambruna masiva. Sólo en 1877, más de diez millones de indios murieron a causa de las hambrunas dirigidas por los británicos, ya que el sistema de Malthus se aplicó con toda su fuerza, y en todo el imperio británico.

Hacia finales del siglo XIX, este sistema unipolar cerrado representaba una estructura de mando centralizada que pretendía mantener todas las culturas y naciones mundiales sometidas a las exigencias del “más apto”. Sin embargo, su dominio se estaba agotando. En oposición a la lúgubre ciencia de los ingenieros sociales británicos, se estaba extendiendo como un reguero de pólvora un paradigma opuesto, que consideraba que la mente humana y sus capacidades para descubrir las leyes de la creación eran primordiales para todas las reglas que los oligarcas exigían que se obedecieran.

Rusia y el Imperio Otomano se habían quemado mucho con las manipulaciones geopolíticas británicas durante la Guerra de Crimea; los levantamientos indios habían marcado todo el periodo 1859-1861; y la brutalización de los chinos tras la costosa 2ª Guerra del Opio envió ondas de indignación a los simpatizantes de todo el mundo. Y lo que es más importante, la capacidad de la Unión para sobrevivir a una Guerra Civil de cuatro años manipulada por los británicos (en gran parte debido a la intervención de Rusia en 1863) fue un factor de cambio. Mientras el sistema de imperio británico, excesivamente extendido (y sobredimensionado), temblaba bajo su propia rigidez, un nuevo sistema de cooperación, proteccionismo, desarrollo ferroviario, crecimiento industrial, banca nacional y progreso tecnológico comenzó a extenderse por todo el mundo, amenazando con deshacer el sistema cerrado de poder hereditario que había mantenido el control durante eones.

La perspectiva de una coalición de naciones que desarrollaran sus recursos como potencias terrestres, con procedimientos ferroviarios, de crecimiento industrial, de proteccionismo y de banca nacional era un anatema para la base del saqueo mundial del Imperio Británico: el libre comercio de las finanzas privadas, el cultivo en efectivo y una dependencia general de la supremacía marítima británica.

El Imperio Británico en su apogeo funcionaba como un modelo proto-cibernético de sistema cerrado con una burocracia altamente compartimentada que gestionaba el mundo con un pequeño centro neurálgico en Londres al que se le permitía ver y controlar todo el sistema. 

El ascenso del Club X de Thomas Huxley

Los imperios nunca desaparecen sin luchar, y el Imperio Británico no fue una excepción. Antes de que concluyera la Guerra Civil en Estados Unidos, se reformuló una nueva gran estrategia imperial en Cambridge y en la sede londinense de la Royal Society británica.

De estas redes surgió una nueva raza de gestión imperial bajo la forma del Club X de Huxley (c.1865), que dirigía un joven misántropo de gran talento llamado Thomas Huxley (alias: “El perro toro de Darwin”). A Huxley se le encargó la formulación de una nueva gran estrategia para preservar el imperio.

Reflexionando sobre el crecimiento de la industrialización y la cooperación alemana, rusa y estadounidense, Huxley escribió en 1887 que Gran Bretaña estaba entrando “en la más seria lucha por la existencia a la que este país se haya comprometido jamás. Los últimos años del siglo prometen vernos en una guerra industrial de importancia mucho más seria que las guerras militares de sus años iniciales”.

Sabiendo que el nivel más importante de la guerra se encuentra en las concepciones científicas que tiene la sociedad (ya que nuestra norma de autorregulación política se basa, en última instancia, en las normas y leyes que se encuentran en la naturaleza, y está informada por ellas), el Club X de Huxley pretendía unir todas las ramas principales de la física, la biología, la economía y la sociología bajo una única interpretación coherente basada en la ciencia gradualista, descriptiva y reduccionista. Se trataría de una nueva ciencia unificada e internamente consistente que limaría la evidencia de todos los saltos creativos que dan forma a toda la naturaleza viva y no viva. Este grupo se dio cuenta de que si la naturaleza podía modelarse como un proceso cerrado, decadente y aleatorio, entonces también estaría desprovista de cualquier noción real de principio, justicia o moralidad. Sería una concepción de la naturaleza con la que los imperios podrían justificar para siempre la explotación de sus víctimas.

Al describir el Club X, el historiador Jules Evans escribió

“Como una falange romana, el Club X defendía la causa del darwinismo y el naturalismo científico (es decir, la creencia de que Dios y otras entidades sobrenaturales no existían o, al menos, no intervenían en el mundo natural). Los miembros también utilizaban su influencia para apoyar el trabajo de los demás y conseguir los mejores trabajos para ellos y sus aliados. Era un nuevo gremio, un nuevo sacerdocio”.

El “metasistema” que unía todas estas ramas de la “ciencia” descriptiva se basaba en las teorías de Charles Darwin sobre la selección natural y la “supervivencia del más apto”. La supuesta necesidad de que la sociedad humana elimine a los no aptos se basaba en ciertas suposiciones fundamentales, entre las que destacan 1) que la humanidad es un sistema totalmente moldeado por las fuerzas materiales de las limitaciones ambientales y la genética, 2) que este sistema era fundamentalmente cerrado y, por lo tanto, entrópico (sujeto a leyes inmutables de rendimientos decrecientes guiados por una inevitable muerte por calor), 3) que la fuerza creativa de las mutaciones genéticas que guían la aparición de un nuevo mecanismo biológico era fundamentalmente aleatoria y 4) que esta aleatoriedad sólo podría superarse mediante el surgimiento de una nueva era de ingenieros sociales que gestionaran la humanidad a todos los niveles: económico, psicológico, cultural e incluso genético.

Uno de los instrumentos de propaganda creados por el Club X fue una revista llamada “Nature Magazine”, que -en 1869- incluía artículos de Huxley y de varios miembros del Club X. El propósito más profundo del Club X y de su revista, como se expone en un informe de 2013 titulado “Hideous Revolution: The X Club’s Malthusian Revolution in Science’, estaba orientado a la redefinición de todas las ramas de la ciencia en torno a una interpretación estadística-empirista del universo que negaba la existencia de la razón creativa en la humanidad o la naturaleza. La ciencia pasó de ser el estudio ilimitado y la perfectibilidad de la verdad a una “ciencia de los límites” sellada matemáticamente.

El darwinismo reedita a Malthus

El apoyo del X Club al darwinismo fue menos una decisión científica en este sentido y más una decisión política. Como Darwin admitió más tarde en su autobiografía, su propia teoría surgió directamente de su estudio de Malthus:

“En octubre de 1838, quince meses después de haber comenzado mi investigación sistemática, leí por diversión a Malthus sobre la población, y estando preparado para apreciar la lucha por la existencia que tiene lugar en todas partes, a partir de la observación prolongada de los hábitos de los animales y las plantas, me pareció de inmediato que en estas circunstancias las variaciones favorables tenderían a ser preservadas, y las desfavorables a ser destruidas. El resultado sería la formación de una nueva especie. Así pues, tenía por fin una teoría con la que trabajar”.

Al universalizar a Malthus sobre toda la creación viviente, el Club X oscureció la diferencia cualitativa entre los humanos y los monos, lo cual era ventajoso para un imperio que sólo puede controlar a los humanos cuando adoptan la ley de la selva como normas de práctica moral y formación de la identidad en lugar de cualquier cosa realmente moral.

Aunque los defensores modernos de Darwin proclaman que el biólogo era inocente de cualquier acusación de promover el darwinismo social que Herbert Spencer, socio del X Club, innovó, el hecho de las propias palabras de Darwin demuestra que no sólo era consciente sino que apoyaba la aplicación social de su ideología de la supervivencia del más apto en los sistemas humanos. En su obra La descendencia del hombre de 1871, Darwin señaló:

“Los miembros débiles de las sociedades civilizadas propagan su especie. Nadie que se haya ocupado de la cría de animales domésticos dudará de que esto debe ser muy perjudicial para la raza humana. Es sorprendente lo pronto que la falta de cuidado, o el cuidado mal dirigido, conduce a la degeneración de una raza doméstica; pero, salvo en el caso del propio hombre, casi nadie es tan ignorante como para permitir que sus peores animales se reproduzcan.”

En una carta de 1869 a Galton, Darwin escribió:

“Mi querido Galton, sólo he leído unas 50 páginas de su libro, pero debo exhalar yo mismo, si no algo se me va a estropear por dentro. No creo haber leído en toda mi vida nada más interesante y original, y qué bien y claramente has expuesto cada punto… Has convertido a un oponente en un converso…”

Sólo para dejarlo claro para aquellos que todavía pueden estar confundidos: La teoría de Malthus sirvió de base a la interpretación de Darwin sobre la selección natural. Ésta, a su vez, sirvió de base a la teoría de la eugenesia de Galton y a la teoría del darwinismo social de Herbert Spencer (en última instancia, un enfoque más “sin manos” para eliminar a los no aptos en una carrera de rendimientos decrecientes). 

Enfoques antidarwinistas de la evolución

Aunque hoy en día se nos dice con demasiada frecuencia que nunca ha existido un sistema alternativo a la teoría de la evolución de Darwin, un examen más detallado de la historia de la ciencia durante el siglo XIX demuestra que eso está lejos de ser cierto.

Durante este periodo, floreció una revolución científica antidarwiniana en las ciencias de la vida bajo el liderazgo de figuras como James Dwight Dana, Jean-Baptiste Lamarck, Alexander von Humboldt, Georges Cuvier, Karl-Ernst von Baer y Benjamin Silliman. Estos científicos no sólo empezaron a cuestionar la teoría estática de la naturaleza derivada de una lectura literal de la Biblia, sino que dieron pasos de gigante en la comprensión de los mecanismos causales superiores que definen el flujo de la evolución.

A diferencia de muchos de nuestros científicos modernos, estas figuras nunca vieron una dicotomía que separara la ciencia de la religión, ya que la “ciencia” se entendía nada menos que como la investigación y la participación en la Creación de Dios, y como tal la biosfera y todas las “unidades” dentro de ella se definían implícitamente como algo más que la suma de sus partes y todas se acercaban rápidamente a las teorías de la evolución que eran impulsadas por la intención, la armonía y la direccionalidad.

Esta perspectiva fue expuesta brillantemente por el gran naturalista y embriólogo Karl Ernst von Baer, quien escribió en su obra Sobre el propósito de la naturaleza (1876)

“Las interconexiones recíprocas de los organismos entre sí y su relación con los materiales universales que les ofrecen los medios para sostener la vida, es lo que se ha llamado la armonía de la naturaleza, es decir, una relación de regulación mutua. Al igual que los tonos sólo dan lugar a una armonía cuando están unidos de acuerdo con ciertas reglas, los procesos individuales en la totalidad de la naturaleza sólo pueden existir y perdurar si se mantienen en ciertas relaciones entre sí. El azar es incapaz de crear nada duradero, sino que sólo es capaz de destruir”.

La escuela imperial del Club X de Huxley negaba no sólo la existencia de la creatividad desde este punto de vista metafísico superior, sino también el hecho de que la humanidad pudiera traducir de forma única los frutos de esos descubrimientos creativos en nuevas formas de progreso científico y tecnológico que tuvieran el efecto de aumentar la capacidad de nuestra especie para trascender nuestros “límites de crecimiento” (o como lo han denominado los neomaltusianos modernos, nuestra “capacidad de carga”).

La trampa maltusiana, a la izquierda, y la trampa de renacimiento maltusiano actualizada del Club de Roma, a la derecha, que imponía limitaciones absolutas artificiales al potencial humano, basadas en una interpretación matemática de la humanidad, los ecosistemas y la propia mente. 

El baile de las matemáticas y la física en el siglo XX: ¿Quién lidera y quién sigue?

En los primeros meses del nuevo siglo, tuvo lugar un importante acontecimiento que llegó lejos en la aplicación de la misión de Huxley. La Conferencia sobre el Futuro de las Matemáticas, celebrada en agosto de 1900, fue un acontecimiento mundial que atrajo a más de 160 de los más grandes matemáticos que deseaban abordar problemas punteros de la ciencia y tratar la relación de la física y las matemáticas. Evidentemente, estos dos campos bailaban juntos, pero la pregunta seguía siendo: ¿cuál iría por delante y cuál por detrás?

Teniendo en cuenta que la población mundial seguía siendo muy inferior a los dos mil millones de habitantes en esa época, la densidad de los descubrimientos científicos en todos los ámbitos se producía a un ritmo nunca visto en la historia de la humanidad. Desde los nuevos descubrimientos en biología, embriología, física atómica, electromagnetismo, aerodinámica y química, la respuesta a la cuestión de las matemáticas frente a la física era cada vez más evidente. El hecho era que el crecimiento del conocimiento humano superaba rápidamente los límites del lenguaje matemático utilizado por los científicos. Con el tiempo, se desarrollarían nuevos sistemas matemáticos para describir los nuevos descubrimientos creativos que se estaban realizando, pero nadie podía negar que el pensamiento creativo llevaba la delantera en este baile. Lo que también era innegable era cómo estas nuevas ideas estaban mejorando drásticamente las condiciones de innumerables vidas a través de estos grandes saltos en el progreso científico y tecnológico.

Hilbert y Russell dan forma a un nuevo paradigma

Dos figuras especialmente importantes que desempeñaron un papel destacado en el sabotaje de la ciencia durante la Conferencia de París de 1900, y cuyas ideas están inextricablemente ligadas a la posterior evolución de la eugenesia, la cibernética y el transhumanismo, fueron Lord Bertrand Russell, de Cambridge, y el matemático de Gottingen David Hilbert.

El dúo pretendía nada menos que la reducción de todo el universo a una serie de proposiciones y axiomas matemáticos finitos e internamente consistentes.

Durante la conferencia de 1900, Hilbert anunció sus 23 problemas para las matemáticas que deberían ser resueltos por los matemáticos del siglo XX. Aunque muchos de estos problemas eran realmente importantes, los más destructivos para el propósito de este artículo se centraban en la necesidad de “demostrar que todos los axiomas de la aritmética son consistentes” [problema 2] y de “axiomatizar aquellas ciencias físicas en las que las matemáticas desempeñan un papel importante” [problema 6].

Russell tardó 13 años en lograr este objetivo en forma de sus Principia Mathematica, de los que fue coautor junto con su antiguo instructor y compañero de Cambridge Alfred North Whitehead.

Los tres volúmenes de Principia Mathematica de Bertrand Russell y Alfred Whitehead, publicados entre 1910 y 1913, sentaron las bases para el desarrollo posterior de la cibernética y la teoría de la información por parte del alumno de Russell, Norbert Wiener.

El nombre “Principia Mathematica” se eligió explícitamente como homenaje a los “Principia Mathematica” de Newton, publicados 200 años antes. En el momento de lanzar el proyecto Russell-Hilbert en 1900, las interpretaciones planas del espacio-tiempo de Euclides y Newton se desmoronaban rápidamente con la llegada de los nuevos descubrimientos de Riemann, Curie, Weber, Planck y Einstein, que demostraban que la forma del espacio-tiempo físico tenía un carácter vivo y creativo. Con cada descubrimiento creativo, se establecía con mayor firmeza una interconexión recíproca entre el espacio interior “subjetivo” de la cognición humana y el espacio exterior “objetivo” del universo descubrible.

Ejemplificando esta hermosa perspicacia y la pasión por buscar lo desconocido, que era común entre los grandes científicos durante este fértil período revolucionario, Einstein declaró: “Quiero saber cómo creó Dios este mundo. No me interesa este o aquel fenómeno, el espectro de este o aquel elemento. Quiero conocer sus pensamientos; lo demás son detalles”.

Reflejando este mismo punto de vista a su manera, Max Planck declaró: “La ciencia aumenta el valor moral de la vida, porque fomenta el amor a la verdad y la reverencia -el amor a la verdad se manifiesta en el esfuerzo constante por llegar a un conocimiento más exacto del mundo de la mente y la materia que nos rodea- y la reverencia, porque cada avance en el conocimiento nos enfrenta al misterio de nuestro propio ser”.

La entropía del sistema cerrado debe definir el universo

La matemática entrópica de sistema cerrado de Russell era un reflejo directo de su visión misantrópica de una humanidad destinada a la entropía que puede verse explícitamente en su declaración de 1903:

“Que el hombre es el producto de causas que no tenían ninguna previsión del fin que alcanzaban; que su origen, su crecimiento, sus esperanzas y sus temores, sus amores y sus creencias, no son más que el resultado de colocaciones accidentales de átomos; que ningún fuego, ningún heroísmo, ninguna intensidad de pensamiento y de sentimiento, pueden preservar la vida individual más allá de la tumba; que todos los trabajos de las épocas, toda la devoción, toda la inspiración, todo el brillo del mediodía del genio humano, están destinados a extinguirse en la vasta muerte del sistema solar, y que todo el templo de las realizaciones del hombre debe ser inevitablemente sepultado bajo los escombros de un universo en ruinas; todas estas cosas, si no son totalmente indiscutibles, son sin embargo tan casi ciertas que ninguna filosofía que las rechace puede esperar mantenerse en pie… Sólo dentro del andamiaje de estas verdades, sólo sobre los firmes cimientos de la inflexible desesperación, puede construirse en adelante con seguridad la morada del alma. ”

A la hora de reflexionar sobre qué conjunto de opiniones metafísicas tiene mayor pretensión de verdad de las presentadas anteriormente, vale la pena preguntarse: ¿Quién hizo realmente descubrimientos demostrables sobre la creación y quién se limitó a formular modelos de torre de marfil desprovistos de cualquier elemento real de descubrimiento?

Parte de la fórmula del éxito en la mente de Russell giraba en torno a su obsesión por el equilibrio matemático en todas las cosas. Aplicado a la sociedad, no es de extrañar que Russell fuera un devoto maltusiano y promotor durante toda su vida de la eugenesia y el control de la población. Una de sus muchas muestras de tales puntos de vista se hizo en su obra de 1923 Perspectivas de la civilización industrial donde afirmaba:

“El socialismo, especialmente el internacional, sólo es posible como sistema estable si la población es estacionaria o casi. Un aumento lento puede ser afrontado por las mejoras en los métodos agrícolas, pero un aumento rápido debe al final reducir a toda la población a la penuria… la población blanca del mundo pronto dejará de aumentar. Las razas asiáticas tardarán más tiempo, y los negros aún más, antes de que su tasa de natalidad descienda lo suficiente como para que su número sea estable sin ayuda de la guerra y la peste… Hasta que eso ocurra, los beneficios a los que aspira el socialismo sólo podrán realizarse parcialmente y las razas menos prolíficas tendrán que defenderse de las más prolíficas con métodos que son repugnantes aunque sean necesarios.”

Los escritos posteriores de Russell en The Scientific Outlook (1930) extienden su visión de una sociedad global estacionaria a la reforma educativa, donde define la necesidad de tener no uno, sino dos modos de educación separados: uno para la clase dominante de élite, que se convertirá en gobernante, y otro para la clase esclava inferior.

Russell esboza las dos castas en los siguientes términos:

“Los gobernantes científicos impartirán un tipo de educación a los hombres y mujeres corrientes, y otro a los que han de convertirse en titulares del poder científico. De los hombres y mujeres corrientes se espera que sean dóciles, laboriosos, puntuales, irreflexivos y contentos. De estas cualidades, probablemente la más importante sea la satisfacción. Para producirla, todos los investigadores del psicoanálisis, el conductismo y la bioquímica entrarán en juego…. Todos los niños y niñas aprenderán desde una edad temprana a ser lo que se llama `cooperativo’, es decir, a hacer exactamente lo que todo el mundo hace. Se desalentará la iniciativa en estos niños, y la insubordinación, sin ser castigada, será científicamente entrenada fuera de ellos.”

Para la clase dirigente: “Salvo en lo que respecta a la única cuestión de la lealtad al Estado mundial y a su propio orden”, explicó Russell, “los miembros de la clase dirigente serán alentados a ser aventureros y llenos de iniciativa. Se reconocerá que es su negocio mejorar la técnica científica, y mantener a los trabajadores manuales contentos por medio de nuevas y continuas diversiones.”

Todos los escritos posteriores de Russell promueven políticas que incluyen: el bombardeo nuclear preventivo de Rusia, un Gobierno Mundial dirigido por una dictadura científica y enseñar a los niños a creer que “la nieve es negra” deben leerse teniendo en cuenta su visión filosófica del mundo racista. 

Norbert Wiener y el auge de la cibernética

En 1913, mientras se imprimía el tercer y último volumen de los Principia Mathematica de Russell, un joven protegido de las matemáticas llegó a Cambridge desde Estados Unidos con una beca. Se llamaba Norbert Wiener y pronto se encontró entre un pequeño grupo de chicos que tenían como mentores a Bertrand Russell y David Hilbert. Con Russell, Wiener aprendió lógica y filosofía, mientras que Hilbert le enseñó ecuaciones diferenciales. Hablando de Russell, Wiener dijo: “Cuando vine a estudiar con Bertrand Russell en Inglaterra, me di cuenta de que me había perdido casi todas las cuestiones de verdadera importancia filosófica”. Llamó a Hilbert “el único genio realmente universal de las matemáticas”.

Durante toda su vida, Wiener estuvo poseído por la obsesión de expresar el sistema lógico cerrado de Russell de forma práctica.

A pesar de que un joven genio leibniziano llamado Kurt Gödel echó por tierra el programa de los Principia de Russell con su brillante demostración, en 1931, de que ningún sistema lógico puede ser verdaderamente coherente consigo mismo debido a la naturaleza autorreflexiva de todos los sistemas existentes, Russell siguió adelante con el proyecto con toda su fuerza y Wiener fue el principal apóstol de Russell.

Otros russellianos que promovieron sus teorías sobre el aprendizaje automático fueron nombres como Alan Turing, Oskar Morgenstern, Claude Shannon y John von Neumann. Aunque cada matemático tenía su propia innovación particular que ofrecer, todos estaban unidos por la fe inquebrantable de que la mente humana era una mezcla de impulsos bestiales guiados por la lógica de una máquina de sistema cerrado y nada más. En un ordenador, el todo no es más que la suma de las partes, y así debe ser en todos los sistemas de información, incluidos los cerebros humanos, los ecosistemas y el universo en su conjunto. Los principios “metafísicos” como el alma, el propósito, Dios, la justicia y el libre albedrío no tenían cabida en la mente de estos calculadores humanos.

A finales de la Segunda Guerra Mundial, los trabajos de Wiener sobre los bucles de retroalimentación en la aeronáutica y el radar llevaron al matemático a idear un nuevo lenguaje para gestionar sistemas humanos complejos, que pronto descubrió que tenía aplicaciones en los negocios, los asuntos militares y naciones enteras. El término que dio a esta nueva herramienta de control fue “cibernética”. Al describir su invento, Weiner afirmó:

“Cibernética, que derivé de la palabra griega Kubernetes, o timonel, la misma palabra griega de la que finalmente derivamos nuestra palabra gobernador”.

Al basarse en máquinas informáticas binarias y de sistema cerrado como su modelo para las mentes humanas, Weiner exigía que se asumiera que los conceptos metafísicos no existen más allá de las características meramente físicas de las propiedades electroquímicas medibles del cerebro. Al describir este análogo de la mente y el ordenador, Weiner afirmó “Nos quedó claro que la máquina de computación ultrarrápida, que depende de dispositivos de conmutación consecutivos, debe representar casi un modelo ideal de los problemas que surgen en el sistema nervioso” y que “el problema de interpretar la naturaleza y las variedades de la memoria en el animal tiene su paralelo en el problema de construir memorias artificiales para la máquina”.

Cibernética para el gobierno global

Al pronosticar la inevitabilidad de los sistemas de control global de la información (y, por tanto, del control político total por parte de una clase gobernante de tipo divino), así como de la inteligencia artificial, Weiner escribió

“hasta donde llega la palabra del hombre y su poder de percepción, hasta allí se extiende su control y en cierto sentido su existencia física. Ver y dar órdenes a todo el mundo es casi lo mismo que estar en todas partes”.

La clave para entender el atractivo de la cibernética para una dictadura científica deseosa de omnisciencia y omnipotencia totales es la siguiente: En el contexto de un gran barco, sólo el timonel necesita tener una idea del conjunto. Todos los demás sólo tienen que entender su papel local y compartimentado.

Con la aplicación de la cibernética a la organización de los sistemas económicos, surgieron vastas y complejas burocracias con sólo pequeños nodos de “timoneros” incrustados dentro del recién surgido complejo del “estado profundo” que tenían acceso a una visión de conjunto. Esta idea fue llevada a cabo por Sir Alexander King, de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico, que cofundó el Club de Roma y ayudó a aplicar estas ideas en los gobiernos de la comunidad transatlántica durante las décadas de 1960 y 1970. Este sistema fue considerado por sus defensores como el sistema operativo perfecto para que una tecnocracia supranacional lo utilizara para controlar las palancas del Nuevo Orden Mundial.

Uno de los más entusiastas practicantes de este nuevo sistema durante este periodo de transformación fue Pierre Elliot Trudeau (el entonces recién impuesto Primer Ministro de Canadá), quien dio forma a una amplia revolución cibernética del gobierno canadiense entre 1968-1972 a través de la Oficina del Consejo Privado de Canadá. Durante una conferencia de noviembre de 1969 sobre la cibernética en el gobierno, Trudeau dijo:

“Somos conscientes de que las numerosas técnicas de la cibernética, al transformar la función de control y la manipulación de la información, transformarán toda nuestra sociedad. Con este conocimiento, estamos bien despiertos, alertas, capaces de actuar; ya no somos poderes ciegos e inertes del destino”.

Aquí, la adoración de Trudeau por la Cibernética había sido compartida por su amigo del alma ruso Nikita Khrushchev, quien rehabilitó la prohibida “pseudociencia burguesa” después de la muerte de Stalin. En su discurso de octubre de 1961 ante el 22º Congreso del Partido, Jruschov declaró:

“Es imperativo organizar una aplicación más amplia de la cibernética, la informática electrónica y las instalaciones de control en la producción, el trabajo de investigación, la redacción y el diseño, la planificación, la contabilidad, la estadística y la gestión”.

Trudeau colaboró estrechamente con Sir Alexander King y Aurelio Peccei en la creación de su nueva organización, el Club de Roma, que ha tenido un profundo impacto en la gobernanza mundial desde 1968 hasta la actualidad. Trudeau fue un devoto partidario de esta nueva organización, que pronto se convirtió en un centro de renacimiento neomaltusiano durante los primeros años de la década de 1970. Trudeau incluso presidió la rama canadiense del Club de Roma y destinó dinero a la financiación del estudio del Club de Roma del MIT “Los límites del crecimiento”, que se convirtió en una especie de libro sagrado para la organización medioambiental moderna.

Alexander King y el modelo informático que se hizo famoso en el libro Los límites del crecimiento de 1972 impusieron un nuevo cisma entre el deseo de la humanidad de desarrollarse y el supuesto deseo de la naturaleza de descansar en un equilibrio matemático. Este modelo informático neomalthusiano se utilizó para justificar el sacrificio de los inútiles no aptos y superpoblados y se incorporó posteriormente a la tercera reunión oficial del Foro Económico Mundial (FEM) en Davos, donde Aurelio Peccei fue presentado por Klaus Schwab y mostró la magia de Los Límites del Crecimiento a miles de asistentes solidarios.

Esta reunión en particular fue patrocinada por el Príncipe Bernhardt de los Países Bajos, un hombre que ya se había distinguido entre los altos directivos del imperio al fundar las infames reuniones de Bilderberg en 1954 y, más tarde, el Fondo Mundial para la Naturaleza en 1961 (junto a Julian Huxley y el Príncipe Philip Mountbatten). Además de incorporar los modelos de población del Club de Roma a la planificación basada en la cibernética, esta cumbre también supuso la presentación oficial del “Manifiesto de Davos”, un documento que formalizaba el concepto de “Capitalismo de las partes interesadas” y la cuarta revolución industrial en el manifiesto de gobierno de esta cumbre anual de los “Bilderberger junior”.

A diferencia de Russell, que negaba todos los casos de antientropía, Weiner permitía la existencia de islas aisladas de antientropía limitada en el caso de la biología y los sistemas humanos, que tendían a funcionar de forma que la entropía (también conocida como la tendencia de los sistemas a colapsar en el equilibrio) disminuía. Sin embargo, al igual que Russell, Wiener creía que la cibernética y la teoría de la información estaban totalmente marcadas por la entropía diciendo

“La noción de cantidad de información se une de forma muy natural a una noción clásica de la mecánica estadística: la de entropía”. [la segunda ley de la termodinámica]

En la mente de Wiener, el universo era un lugar finito en decadencia conformado por la muerte que inevitablemente destruiría los estados limitados de la vida antientrópica, la vida que ocurría puramente por azar en partes aleatorias del “espacio” y en el “tiempo”. Wiener afirmó lo siguiente en 1954

“[…] es muy probable que todo el universo que nos rodea muera de calor, en el que el mundo se reducirá a un vasto equilibrio de temperatura en el que nunca ocurrirá nada realmente nuevo. No quedará más que una monótona uniformidad”.

Una representación simplificada de la supuesta segunda ley de la termodinámica (también conocida como: Entropía) que supone que todos los sistemas son 1) cerrados y, por lo tanto, 2) teleológicamente conectados para moverse de forma determinista hacia la muerte por calor, ya que no se puede suponer que exista nada cualitativamente nuevo en cualquier sistema que no estuviera ya en dicho sistema desde el principio. 

Las conferencias de Macy sobre cibernética

Desde 1943 hasta 1953, la cibernética de Wiener y su corolario de la teoría de la información se convirtieron en el punto de encuentro de un nuevo sacerdocio científico. Este sacerdocio reuniría a los principales pensadores de todas las ramas del conocimiento, un esfuerzo similar al realizado anteriormente por Thomas Huxley y su Royal Society X Club.

Estas conferencias fueron financiadas por la Fundación Josiah Macy, que había sido creada por el general de brigada Marlborough Churchill (primo de Winston Churchill) en 1930 con el objetivo principal de destinar fondos a la investigación eugenésica tanto en Estados Unidos como en Alemania, junto con su organización hermana, la Fundación Rockefeller. La Fundación Rockefeller financiaría al destacado eugenista nazi Ernst Rudin a partir de 1928 y durante toda la década de 1930, al tiempo que patrocinaba la investigación dirigida por las sociedades de eugenesia británicas y estadounidenses.

Como señala Anton Chaitkin en su obra British Psychiatry from Eugenics to Assassination , el fundador y controlador de la Fundación Macy, el general Marlborough, había dirigido la Cámara Negra de la inteligencia militar desde 1919 hasta su disolución en 1929. La Cámara Negra mantenía una estrecha relación con la inteligencia británica y sirvió de modelo para la Agencia de Seguridad Nacional (NSA) de Estados Unidos. El 5 de marzo de 1946, la NSA se integró en la infraestructura de inteligencia de la Commonwealth británica con la firma del Acuerdo de Inteligencia de Señales entre el Reino Unido y Estados Unidos que dio origen a la alianza de los “Cinco Ojos”. Tampoco es una coincidencia que esto ocurriera el mismo día en que Winston Churchill pronunció su infame “discurso del Telón de Acero” en Fulton Missouri, que formalizó la Guerra Fría.

A partir de 1945 y con la necesidad imperiosa de evitar la propagación del Sistema Americano de Economía Política y del New Deal internacional que había puesto en marcha el presidente Franklin D. Roosevelt, las Conferencias Macy sobre Cibernética comenzaron a reunirse cada seis meses. Estas conferencias reunían a psiquiatras, biólogos, neurólogos, ingenieros informáticos, sociólogos, economistas, matemáticos e incluso teólogos relacionados con Tavistock. Wiener describió estas conferencias, que marcaron el rumbo de la política occidental durante los siguientes 75 años, diciendo que “para la organización humana, buscamos la ayuda de los antropólogos Doctores [Gregory] Bateson y Margaret Mead, mientras que el Dr. [Oskar] Morgenstern, del Instituto de Estudios Avanzados, fue nuestro asesor en el importante campo de la organización social perteneciente a la teoría económica… El Dr. [Kurt] Lewin representó el trabajo más reciente sobre la opinión del muestreo de opiniones y la práctica de la creación de opiniones”.

La ingeniería social impulsa el orden de la posguerra

Para aquellos que no lo sepan, el Dr. Bateson fue uno de los principales controladores del programa MK Ultra de la CIA, que funcionó entre 1952 y 1973 como una operación encubierta de varios miles de millones de dólares diseñada para estudiar los efectos de la “despatrimonialización” tanto en individuos como en grupos utilizando mezclas de terapia de electroshock, tortura y drogas. Oskar Morgenstern fue el innovador de la “Teoría del Juego”, que desempeñó un papel dominante tanto en la planificación militar de la guerra de Vietnam como en los sistemas económicos de los siguientes 70 años. El Dr. Kurt Lewin fue un destacado psiquiatra de la Clínica Tavistock de Londres y miembro de la Escuela de Fráncfort que organizó un programa concertado para eliminar la enfermedad del patriotismo nacional, la creencia en la verdad y el amor familiar durante todo el periodo de la Guerra Fría.

Un destacado miembro de la conferencia y planificador de esta operación se llamaba Sir Julian Huxley. Huxley era un destacado eugenista y gran estratega imperial que trabajaba estrechamente con su colega Bertrand Russell, líder de la Sociedad Fabiana. Huxley compartía la devota creencia de Russell y Wiener en la entropía universal diciendo en 1953:

“Está impulsado desde atrás por fuerzas físicas ciegas, una gigantesca danza de jazz de partículas y radiaciones en la que la única tendencia global que hemos podido detectar hasta ahora es la que se resume en la segunda ley de la termodinámica: la tendencia a agotarse”.

Mientras comenzaba a formular su concepto de “transhumanismo” y mientras organizaba las Conferencias de Cibernética de Macy, Julian también encontró tiempo para crear la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) en 1946, redactando su manifiesto fundacional (img). Su visión entrópica de la biología y la física se expresó claramente en sus escalofriantes opiniones políticas, en las que escribe

“La moraleja para la UNESCO es clara. La tarea que se le ha encomendado de promover la paz y la seguridad nunca podrá realizarse en su totalidad a través de los medios que se le han asignado: la educación, la ciencia y la cultura. Debe prever alguna forma de unidad política mundial, ya sea a través de un gobierno mundial único o de otro modo, como único medio seguro de evitar la guerra… en su programa educativo puede subrayar la necesidad última de una unidad política mundial y familiarizar a todos los pueblos con las implicaciones de la transferencia de la plena soberanía de las naciones separadas a una organización mundial.”

Trabajando en conjunto con la Organización Mundial de la Salud -creada a su vez por un psiquiatra de Tavistock llamado G. Brock Chisholm, y financiada en su totalidad por la Fundación Macy- Huxley organizó la creación de la Federación Mundial de Salud Mental (WFMH). La WFMH fue supervisada por Montagu Norman, del Banco de Inglaterra, y dirigida por el jefe de la Clínica Tavistock de Londres, el mayor general John Rawlings Rees, a quien Montagu nombró directamente.

Chaitkin señala que entre los primeros proyectos que la WFMH y la Fundación Macy organizaron conjuntamente se encuentran las “Conferencias sobre Problemas de Salud y Relaciones Humanas en Alemania” en 1949-1950, que aseguraron que la tesis de la personalidad autoritaria de la Escuela de Frankfurt fuera inculcada en la mente de todos los niños alemanes. El objetivo era persuadir al pueblo alemán de que toda la culpa del ascenso de Hitler al poder no se encontraba en la búsqueda de conspiraciones internacionales o en la manipulación de la City de Londres/Wall Street… sino en la disposición “psicogenética autoritaria” del propio pueblo alemán. Este programa fue supervisado (img) por el director de Tavistock, Kurt Lewin, que en esta época se convirtió en una figura destacada de la Escuela de Frankfurt e innovador de una nueva técnica de lavado de cerebro llamada “entrenamiento de la sensibilidad”, que se basaba en gran medida en el uso de complejos de culpa y presión de grupo para quebrar la voluntad de un grupo objetivo, ya sea en un aula o en el lugar de trabajo, y absorber a cualquier pensador original en estados de pensamiento grupal. El trabajo de Lewin con la WFMH y Tavistock también se convirtió en la base de las doctrinas actuales de la Teoría Crítica que amenazan con socavar todo el ámbito de la civilización occidental.

En la medida en que los individuos piensan por sí mismos y son dirigidos interiormente por factores de 1) razón creativa y 2) conciencia, los sistemas de pensamiento grupal ya no se comportan según el tipo de reglas estadísticamente predecibles de entropía y equilibrio, que exigen los oligarcas y tecnócratas hambrientos de control. Borrando ese factor de “imprevisibilidad” con el argumento de que todos los líderes que profesan la verdad son simplemente “personalidades autoritarias” y “nuevos tipos de Hitler”, se elevó la virtud de las turbas por encima de la virtud del genio y la iniciativa individuales que sigue asolando el mundo hasta hoy.

Las Conferencias de Cibernética evolucionaron a lo largo de los años 1960-70, encontrándose cada vez más integradas en organizaciones internacionales como las Naciones Unidas, la Organización Mundial de la Salud, la OTAN y la OCDE. A medida que se producía esta integración, los nuevos tecnócratas se hacían cada vez más influyentes a la hora de establecer las normas del nuevo sistema operativo mundial. Mientras tanto, los gobiernos nacionales se encontraron cada vez más limpios de líderes morales nacionalistas como John F. Kennedy, Charles DeGaulle, Enrico Mattei y John Diefenbaker. Esto dio lugar a una integración más profunda tanto del análisis de sistemas como de la cibernética en el marco de gobierno de una nueva estructura de poder transnacional.

Después de que Julian Huxley acuñara el término “transhumanismo” en 1957, el culto a la Inteligencia Artificial -guiado por la creencia en la inevitable fusión del hombre y la máquina- creció cada vez más con acontecimientos tan importantes como la tesis de simbiosis hombre-ordenador de J.C.R Licklider en 1960 y la aplicación de estos sistemas en programas del Departamento de Defensa como los sistemas de mando de juegos de guerra, el SAGE y las redes de defensa de aviones no tripulados. Las díadas ordenador-soldado de cognición aumentada  de DARPA fueron otra expresión de esta idea perversa, con cientos de millones de dólares gastados en la creación de soldados ciborgs mejorados.

Con el paso de los años, los seguidores de este nuevo culto pronto se encontraron operando como timoneles en el nuevo barco global de la tierra, dando lugar a una nueva clase de élite global de tecnócratas y oligarcas que sólo son leales a su casta e ideología. Se esfuerzan por conformar sus mentes cada vez más cerca del modelo de máquinas de computación de ideas capaces de lógica, pero no de amor o creatividad.

Cuanto más puedan estos tecnócratas cultistas -como Yuval Harari, Ray Kurzweil, Bill Gates o Klaus Schwab- pensar como fríos ordenadores, y conseguir que las masas de la tierra hagan lo mismo, más podrán mantener su tesis de que “los ordenadores deben sustituir obviamente al pensamiento humano”.

Por Matthew Ehret

https://www.mentealternativa.com/la-venganza-de-los-maltusianos-y-la-ciencia-de-los-limites/