El
siguiente es un extracto de la
Mente inmortal: Ciencia y la continuidad de la conciencia Más allá
del cerebro por Ervin Laszlo con
Anthony Peake, publicado por Inner Traditions, Bear and Company.
Su conciencia no
es su conciencia. Es la manifestación del anhelo del cosmos
para sí mismo. Se trata de a través de ti, pero no de ti *.
*
Una paráfrasis de las palabras de Khalil Gibran sobre los niños
en el
profeta :
Tus hijos no son tus hijos. Son los hijos e hijas de la vida
deseosa de sí misma. Vienen a través de ti, pero no de ti.
La
conciencia más allá-del-cerebro – la conciencia nos encontramos
en nuestro análisis de las experiencias cercanas a la muerte, la
comunicación después de la muerte, transcomunicación-transmitido
medio e instrumental, recuerdos de vidas pasadas, y en las
experiencias sugerentes de la reencarnación – no es una entidad
material en el mundo manifiesto. Es un elemento intrínseco en el
Akasha , la dimensión profunda del cosmos.
La
idea que la conciencia pertenece a una dimensión más profunda de la
realidad es una intuición perenne. Los grandes maestros
espirituales, poetas, e incluso los científicos nos han estado
diciendo que la conciencia no está “en” el cerebro y no es parte
del mundo en el que existe el cerebro.
Es
parte de la mente o inteligencia que impregna el cosmos. La
Conciencia aparece en el espacio y el tiempo como una manifestación
localizada (todavía no local). Erwin Schrödinger lo dijo
claramente: la conciencia es una, no existe en plural.
Del
mismo modo que las partículas y sistemas de partículas en el
espacio-tiempo son proyecciones de los códigos y las relaciones en
la dimensión profunda Akáshicos, por lo que la conciencia asociada
con los organismos vivos es una manifestación – una proyección
holográfica – de la conciencia unitaria que no se limita a existir
en esa dimensión, sino que en realidad está allí.
El
concepto de la conciencia Akáshicos
Sí;
la conciencia es una manifestación holográfica de la conciencia
unitaria del cosmos, que está presente en todo el espacio y el
tiempo. La Conciencia está presente en el reino mineral, en el mundo
de los vivos, y en los sistemas sociales y ecológicos constituidos
por los seres humanos y otros organismos.
Está
presente en el nivel de los cuantos en un extremo del espectro y la
complejidad en la naturaleza, y en el nivel de las galaxias en el
otro extremo.
Pero
la conciencia y los sistemas y organismos con los que se asocia
existen en diferentes planos de la realidad. Las partículas y
las entidades compuestas de partículas son parte del mundo
manifestado, mientras que la conciencia que puede estar asociada con
ellos es un elemento en lo profundo de la dimensión.
Esta
visión explica rompecabezas sin resolver de otro modo. Entre
otras cosas, se supera el problema de la “dura pregunta ” en la
investigación de la conciencia: cómo algo material, “como
el cerebro, puede producir algo inmaterial, tales como la
conciencia”?
Este puzzle no
tiene que ser resuelto porque se basa en premisas falsas. No hay
necesidad de dar cuenta de cómo el cerebro produce la conciencia
porque el cerebro y la conciencia están en planos separados de la
realidad. El cerebro no produce la conciencia; la transmite y la
muestra.
Consideremos
esta proposición. El argumento estándar para la afirmación de
que el cerebro produce la conciencia es la observación de que cuando
el cerebro está inoperativo, la conciencia cesa.
Hay
varias cosas malas en este argumento. En primer lugar, no es
cierto que la conciencia cesa siempre y necesariamente cuando el
cerebro no está funcionando. Como hemos visto en nuestra
revisión de la ECM, los estudios clínicos muestran que las personas
cuyo cerebro está clínicamente muerto pueden tener la experiencia
consciente, y a veces esta experiencia demuestra que es una
percepción verídica del mundo.
En segundo
lugar, incluso si la conciencia cesara cuando el cerebro no funciona,
esto no prueba que la conciencia es producida por el cerebro. Cuando
cerramos nuestro ordenador, teléfono celular, televisión o la
radio, la información que muestra desaparece, sin embargo, la
información en sí misma no deja de existir.
Del
mismo modo que la información mostrada por los instrumentos
electrónicos existe independientemente de estos instrumentos,
la conciencia que muestra el cerebro existe independientemente del
cerebro que la transmite. La conciencia existe en el cosmos
tanto si es o no transmitida por un cerebro vivo.
Fundamentos
Experienciales
La
afirmación de que la conciencia es un elemento intrínseco de la
dimensión de profundidad cósmica tiene fundamentos en nuestra
propia experiencia. Tenemos acceso a la conciencia de una manera
fundamentalmente diferente de la forma en que accedemos a las cosas
en el mundo. Para empezar, la conciencia es privada: sólo el
“yo” puede experimentarla.
Pero
a diferencia de otras cosas, no observo mi conciencia, la
experimento. La diferencia no es despreciable. La observación
es un acto en tercera persona: el observador es independiente de la
persona, cosa o evento que él o ella observa.
El
cerebro, a diferencia de la conciencia que se asocia con ella,
puede ser observado de este modo. Al observar el cerebro vemos
que la materia gris se compone de una miríada de redes de
neuronas y conexiones subneuronales. Pero no podemos observar la
conciencia asociada con ellos.
Hay
más apoyo a la afirmación de que la conciencia no es parte del
mundo espacio-tiempo manifiesto. Es la evidencia – presentado
y discutido en la Parte 1 – existe la conciencia no sólo en
asociación con el cerebro, sino que persiste más allá de ella.
Si
la conciencia se produjera en el cerebro, esta cesaría cuando el
cerebro deja de funcionar. Hemos visto, sin embargo, en
algunos casos notables que la conciencia sigue existiendo más allá
de un funcionamiento cerebral.
Esta no es una
anomalía. La conciencia no es parte del cerebro y no es
producida por el cerebro. Meramente se transmite y se visualiza por
el cerebro, y que exista o no esta se transmite y es mostrada
por el cerebro.
Las
proposiciones principales del concepto Akáshicos de la Conciencia
La
conciencia se transmite y se muestra por el cerebro
Si
la conciencia no es una parte del mundo manifestado, entonces la
conciencia ya sea en un ámbito espiritual trascendente que se
describe en las religiones abrahámicas es parte de una dimensión
no manifiesta de los cosmos
El concepto
Akáshico es que la conciencia es parte del cosmos, incluso una parte
fundamental. Pero no es la parte del espacio-tiempo observable.
Al contemplar
esta proposición volvamos a la analogía de la información
transmitida por una radio u otro instrumento. Sabemos que una
radio reproduce los sonidos de la sinfonía en lugar de producir esa
sinfonía.
Existe la
sinfonía independientemente de su reproducción y continúa
existiendo cuando la radio está apagada. Por supuesto, cuando
la radio se apaga ya no se escucha el sonido de la sinfonía. Pero
esto no quiere decir que la sinfonía dejara de existir.
La
dimensión profunda es una conciencia cósmica
Como se sugirió
anteriormente, la dimensión profunda del cosmos es una conciencia.
En la
perspectiva del mundo manifiesto la dimensión profunda es un campo
de información o medio; esta es “en formas” de cosas en el
mundo. Sin embargo, “en sí”, esta dimensión es más que
una red de información de señales. Es una conciencia en su
propio derecho.
Este
principio se apoya en la experiencia de nuestra propia
conciencia. Notamos que no observamos nuestra conciencia – la
experimentamos. Asimismo, no se observa el Akasha (que es una
dimensión oculta, pero lo experimentamos: más precisamente,
experimentamos su efecto en las cosas que podemos experimentar : en
la dimensión manifiesta.
Supongamos,
entonces, que pudiéramos experimentar no sólo el mundo
espacio-tiempo sino que también la propia dimensión de
profundidad. Eso supondría que somos un ser divino o
sobrenatural, co-extensiva con el cosmos.
Si
nosotros fuéramos el cosmos, podríamos mirar dentro de su dimensión
de profundidad. Nuestra introspección sería muy probable
revelar lo que revela la introspección en lo que respecta a nuestra
propia experiencia: no conjuntos y flujos de señales, sino el
flujo cualitativo que conocemos como nuestra
conciencia. Nuestro nivel cósmico de introspección
revelaría una conciencia cósmica.
La
Conciencia Cósmica En Formas del Mundo Manifiesto
¿Cómo
hace la conciencia de la dimensión profunda cosas en el mundo
manifiesto?
Esta
es una pregunta difícil, ya que se refiere al efecto físico de un
agente no físico. Se dilucidó, sin embargo, por las recientes
exploraciones en la frontera, donde la física cuántica se encuentra
con la neurociencia.
El
concepto básico es el trabajo del físico Roger Penrose y el
neurocientífico Stuart Hameroff. Afirman que su teoría explica
cómo una conciencia básicamente irrelevante puede entrar en forma
del materia (o cuasi-materia) en el mundo.
1.- El
concepto relevante es “La Reducción del Orquestado ” de Penrose
(Orch OR). Este concepto extiende la relatividad general
de Einstein a la escala de Planck, el nivel básico de
espacio-tiempo.
Según Penrose,
una partícula en un estado o ubicación es una curvatura específica
en la geometría espacio-tiempo, y la misma partícula en otra
ubicación es una curvatura en la dirección opuesta.
La
superposición de las curvaturas en ambos lugares hacen
curvaturas simultáneas en direcciones opuestas y éstas constituyen
burbujas o ampollas en la tela de espacio tiempo.
2 .- Estas
burbujas o ampollas son los cuantos que pueblan el mundo
físico. Ellos estan enlazados, pero son inestables: se
colapsan en la interacción en el espacio-tiempo de estructura fina,
suponiendo un estado particular, en un lugar y tiempo particular.
Penrose sugiere
que cada colapso cuántico introduce un elemento de la conciencia en
el espacio-tiempo. Si este es el caso, tendríamos una
explicación basada en la física de cómo la conciencia de la
dimensión de profundidad entra en el mundo manifiesto.
Hemos dicho que
cada cuántica, cada átomo, y cada estructura multiatomic,
incluyendo nuestro propio cerebro y el cuerpo, están “in-formados”
por la dimensión de profundidad. Esto ocurre “en formación”,
debido a la sensibilidad de las estructuras subneuronal de nuestro
cerebro a las fluctuaciones de nivel cuántico.
Son sensibles a
la reducción objetiva orquestada a través del cual la conciencia
entra en el mundo manifiesto a nivel de la estructura fina del
espacio-tiempo.
Las
teorías que explican la presencia de la conciencia en el mundo, sin
duda, se desarrollarán más en los próximos años. Pero no es
probable que su desarrollo pueda cambiar la idea básica: que la
conciencia no es producida por el cerebro. La conciencia es un
fenómeno cósmico meramente transmitida y elaborado por el cerebro.
La conciencia es
una dimensión cósmica, y el cerebro es una entidad local. La
conciencia asociada con el cerebro es una manifestación localizada
de la Akasha, la dimensión profunda del cosmos.
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