EL SUEÑO TRANSHUMANO DE SILICON VALLEY
¿Qué concepción del futuro tienen los
tecnocapitalistas de Silicon Valley?
Un futuro en el que la innovación tecnológica seguirá siendo la norma, independientemente de su impacto en los recursos de nuestra Tierra. Un futuro donde lo deseable para los humanos sería su incremento (cognitivo, físico) en el sentido del transhumanismo. Un futuro en el que el desarrollo individual a través de la tecnología debe tener prioridad sobre las conexiones con los demás y los vivos.
Su libro se presenta como un enfoque antropológico. Por
qué ?
Originalmente, no lo construí intencionalmente así, pero tan
pronto como te preguntas qué le hace la tecnología al hombre, necesariamente
despliegas reflexiones sobre la especie humana y su evolución, sobre cómo la
tecnología digital nos transforma y cómo Silicon Valley nos moldea. Un campo
crucial sigue siendo el del cuerpo. Los transhumanistas tienen esta terrible
palabra para describirlo: carne. La carne. Es carne muerta, no irrigada. Sólo
importa el sistema nervioso central. El resto, la carne temblorosa, los
músculos, todas nuestras sensaciones, nuestra fina sensualidad, no les
interesan, porque no transmiten información explotable en el régimen de la
huella. Este cuerpo se mantiene en forma haciendo ejercicio o corriendo con el
único propósito de que el cerebro y el sistema de información puedan funcionar.
El cuerpo está diseñado y experimentado como una máquina. La
comida es energía. El deporte es higiene. El cerebro optimiza. El bienestar es
algorítmico. Este organismo está desafectado, desinvertido. Es un cuerpo que ya
no sientes, que ya no existe y que ya no te atrae porque se mantiene en un
ambiente climatizado, a menudo sentado y en ausencia de movilización emocional
y afectiva.
Esta visión maquínica del cuerpo puede vincularse a la
del planeta. ¿Qué concepción tienen los habitantes de Silicon Valley del
planeta Tierra?
La forma en que tratan a los cuerpos se hace eco de la forma
en que tratan al planeta. En ambos casos se sienten dueños y poseedores de la
naturaleza, de mi naturaleza para el cuerpo. Me llamó la atención su bajísimo
nivel de conciencia ecológica: las pocas tiendas ecológicas en comparación con
Francia, por ejemplo. La comida sigue siendo un tema despolitizado entre ellos.
La conciencia de la cría, de lo que se necesita para producir comida chatarra,
me parecía inexistente. Los californianos viven bajo constante aire
acondicionado y ya no pueden tolerar que el cuerpo se salga de un rango de
entre 20 y 25°C, que también se está convirtiendo en la norma en Europa.
Mantener un cuerpo humano a estas temperaturas de forma permanente representa
un enorme gasto energético. Para que este organismo ya no tenga que hacer el
más mínimo esfuerzo, se ha domesticado el clima. Si en Francia llevamos diez
años de retraso en el uso cotidiano de la tecnología, en esta California techie
[apasionada por la tecnología], la conciencia ecológica me parecía muy
“atrasada”.
En “Homo deus”, Yuval Noah Harari habla de “superhombres”
y “castas inferiores”, de la sociedad futura creada por el desarrollo de las
tecnologías. ¿Crees que esto describe la visión de los tecnocapitalistas?
En realidad viven en un elitismo “natural”. Los líderes
tecnológicos no son tan ingenuos como para creer que las contribuciones
transhumanistas pueden universalizarse. No es su problema. Están estructurados
en torno a la liberación individual, la necesidad de escapar de las
regulaciones estatales y la desigualdad social como consecuencia inevitable de
la acumulación de capital. Entonces el transhumano está diseñado para una pequeña
élite. Y no importa que este aumento sea muchas veces estrictamente
cuantitativo, olvide cualquier inteligencia relacional o emocional y que delate
una visión de sociópata.
El tecnocapitalismo se está militarizando, ¿nos está
haciendo la guerra?
No creo que esté librando una guerra en el sentido de que
tenga voluntad política de ejercer poder sobre las poblaciones. Es un sistema
muy pragmático, basado en la acción y cuyo único objetivo sigue siendo la
maximización de beneficios. Lo que por supuesto implica un amplio espectro de
manipulaciones conductuales para operar. Silicon Valley ejerce efectos de poder
colosales, que son ante todo un poder sobre los usos y las prácticas, la
relación concreta con el entorno, con los demás, un impacto inducido sobre los
gestos y el cuerpo. Por supuesto, los poderes establecidos, los gobiernos, los
principales medios de comunicación, los ejércitos y la policía, utilizan estas
herramientas para sus propias necesidades y fortalecen su control, su
influencia o su dominio sobre nuestras vidas. Pero en mi opinión, el impacto de
la tecnología es ante todo antropológico y “flexible” antes de ser militar o de
seguridad.
En su libro destaca la tensión entre miedo y libertad.
¿Es ésta una de las tensiones más fuertes del mundo actual?
Sí. Hace veinte años, nos preguntábamos dónde estábamos en
la línea entre libertad y seguridad, y en qué medida se favorecían las
prácticas libres y emancipadoras por encima de las prácticas basadas en la
seguridad y la identidad. Esta tensión quedó tan enterrada que prevaleció la
lógica de seguridad, lo que explica este grave giro en el espectro político
hacia la derecha, en Europa y en otros lugares. En mi opinión, este fenómeno
también tiene un origen antropotécnico: la lógica inmune higienista aplicada al
cuerpo produce la sensación de que todo se vuelve peligroso. Cuanto más estás
protegido y más te proteges, más espeso se vuelve el tecnococon y más filtras
tus relaciones con los demás, hasta el punto de que la más mínima intrusión,
agresión, acoso o enfrentamiento con la alteridad te parece problemática y
difícil. Y así, exigirás aún más seguridad y protección. Este círculo vicioso
tiende hacia algo que debería llamarse inmunidad. ¡Pero inmunidad en todas
partes… humanidad en ninguna!
Y esta lógica de toda seguridad conduce a un repliegue sobre uno mismo...
Sí, mientras que para ser libre debes aceptar que los
vínculos que forjarás con los demás te liberan y no son cadenas, ni peligros,
ni amenazas. Hay que alejarse del miedo al otro: afrontar la alteridad implica
necesariamente afrontar lo inesperado, lo imprevisible, lo que puede
desestabilizarte. La principal crítica que tengo hacia nuestras tecnologías
cotidianas es que alejan la alteridad. Están construidas para producir
productos idénticos. El hogar es su biotopo: el pequeño hogar, familiar,
arropado, confortable, mimado. Sólo que esta visión, y las prácticas de rechazo
que necesariamente la acompañan, son muy violentas para las personas que no
tienen la posibilidad de beneficiarse de este tecnocapullo egocéntrico.
En El Ministerio del Futuro , Kim
Stanley Robinson describe la actual situación ecológica y desigualitaria e
imagina a los ecologistas matando, tomando como rehenes a multimillonarios y
haciendo volar aviones. Que piensas ?
En mi opinión, esta también es la solución correcta. Soy
partidario de la acción directa. Sufrimos actos de violencia absoluta y
agresión de una manera demasiado suave y complaciente. Los tecnocapitalistas no
se preguntan qué efecto tiene su visión del mundo en nuestras vidas ordinarias.
Me parecen muy deseables acciones directas como sabotaje, interferencias,
piratería de líneas de producción, boicot de productos. Cuando decimos esto,
damos la impresión de ser radicales e histéricos mientras afirmamos una lúcida
banalidad. Lo radical es lo que hace Tech: no cuestionar el impacto de la
producción de un coche eléctrico en el trabajo infantil en África, por ejemplo,
o en el saqueo minero. Debemos detener, invalidar y revertir esta violencia,
darle la vuelta. Y utilizar todos los medios a nuestro alcance: hacking [entrar
ilegalmente en un sistema informático], bloqueos, ocupaciones, lucha de la
imaginación, artivismo, ZAD, etc. Siempre hay lagunas y hay que aprovecharlas.
Pero hoy en día, muy pocos activistas están dispuestos a correr riesgos
porque...
Porque del otro lado, hay aparatos de represión cada vez más elaborados y
sofisticados...
Completamente. Es muy interesante revisar la historia del
movimiento de Acción Directa en los años 1970 y 1980. Podían hacer diez o
quince acciones antes de que la policía se movilizara o los metieran en
prisión. Hoy en día, la gente etiqueta una fábrica de Lafarge y está sometida a
una vigilancia colosal, a penas de prisión desproporcionadas y a noventa y seis
horas de custodia policial. El sistema represivo es tanto más feroz cuanto que
las acciones son raras y modestas; es una paradoja que refleja un corte de raíz
de cualquier protesta. Depende de nosotros ser inteligentes.
Esta vigilancia está habilitada por inteligencia
artificial e instrumentos digitales.
No hablamos lo suficiente sobre el acoplamiento entre el
régimen de control y el régimen digital. Desde el momento en que el régimen de
control, que apareció en la década de 1990, se unió a las posibilidades de la
tecnología digital, apareció una potencia de fuego colosal. Los niveles de
vigilancia y control detallado nunca han sido mayores que en la actualidad.
¿Cuál sería la resistencia al sistema que usted describe y que estamos
viviendo?
No me gusta el término resistencia porque equivale a
considerar que a pesar de todo el sistema seguirá funcionando, que siempre será
dominante y que nuestra capacidad sólo es limitar sus efectos negativos. Creo
que necesitamos construir alternativas, ofrecer otras formas de existir, de
comer, de vivir. Luego demostrar que funciona y sobre todo que nos hace felices
y libres. Debemos vencer al capitalismo sobre la base del deseo.
Esto es extremadamente difícil porque el tecnocapitalismo se
basa en la satisfacción de deseos individuales e inmediatos. En mis columnas
detallo estas cuatro poderosas maquinarias del deseo que el tecnocapital
activa: la pereza placentera, el poder otorgado, el alejamiento de los miedos y
las incertidumbres y el imaginario de lo transhumano, este antiguo deseo de
"ser dios", "escapar de nuestra finitud". Hay que resucitar
un deseo que contrarreste esta economía del deseo que el consumo digital logra magistralmente.
Es un gran desafío, es una gran pelea.
¿Dónde se despliegan hoy estas formas de resistencia?
Por lo que observo, las nuevas formas de liberación se están
produciendo ahora más en las zonas rurales: el campo, la montaña. Hay un
verdadero retorno a la tierra, como en los años 1970. Se están desarrollando
muchas comunidades, oasis, terceros lugares, barrios, zonas experimentales y
ZAD. Ocurre bajo el radar de los medios urbanos que constituyen la mayoría de
los medios. Pero existe y resuena mucho más allá de los lugares donde nació,
como lo hizo la ZAD de Notre-Dame. Para mí, la esperanza y el progreso concreto
se forman en estas zonas rurales y a través de estas experiencias: horticultura
de montaña, economía libre, inteligencia colectiva, reconexión con las fuerzas
de la vida, técnicas de subsistencia, fluidez de género.
La idea de “zona” me parece muy fuerte. No es ni un dominio
cerrado, ni una comunidad autárquica, ni simplemente un hábitat compartido. Es
más abierto, es decir no hay fronteras, irradia y se extiende. No cambiaremos
este mundo basado en deseos individualizados e intercambios inmateriales sin
experimentar colectivamente, experimentar otros estilos de vida que eliminen
los efectos del poder, comer alimentos orgánicos, locales y frescos, encontrar
la autonomía energética, practicar la baja tecnología que te debilita en tu
relación,etc. Y sobre todo sin reactivar vínculos con el mundo, con los vivos y
con los demás, que os hacen más amplios, más alegres y más vivos. Necesitamos
lugares, espacios concretos para eso y prácticas encarnadas, también
necesitamos crear, constantemente, para frustrar las máquinas de poder que nos
controlan.
https://nouveau-monde.ca/le-reve-transhumain-de-la-silicon-valley/
No hay comentarios:
Publicar un comentario