El
siguiente es un extracto de
La Mente inmortal: Ciencia y continuidad de la conciencia Más allá
del cerebro: por Ervin Laszlo con
Anthony Peake, publicado por Inner Traditions, Bear and Company.
Tu
conciencia no es tu conciencia. Es la manifestación del anhelo
del cosmos para sí mismo. Se trata de que a través de ti, pero
no de ti *.
*
Una paráfrasis de las palabras de Khalil Gibran sobre los niños
en El
profeta :
Tus hijos no son tus hijos. Son los hijos e hijas de la vida
deseosa de sí misma. Vienen a través de ti, pero no de ti.
La
conciencia más allá-del-cerebro. En la conciencia nos encontramos,
en nuestro análisis de las experiencias cercanas a la muerte, la
comunicación después de la muerte, transcomunicación-transmitida,
medio e instrumental, recuerdos de vidas pasadas, y en las
experiencias sugerentes de la reencarnación. No es una entidad
material en el mundo manifiesto.
La
idea de que la conciencia pertenece a una dimensión más profunda de
la realidad es una intuición perenne. Los grandes maestros
espirituales, poetas, e incluso los científicos nos han estado
diciendo que la conciencia no está “en” el cerebro y no es parte
del mundo en el que existe el cerebro.
Es
parte de la mente o inteligencia que impregna el cosmos. Conciencia
aparece en el espacio y el tiempo como una manifestación localizada
(todavía no local). Erwin Schrödinger lo dijo claramente: la
conciencia es uno. A eso se llama conciencia individual que está
ligada a la conciencia colectiva.
Del
mismo modo que las partículas y sistemas de partículas en el
espacio-tiempo son proyecciones de los códigos y las relaciones en
la dimensión profunda Akáshicos, la conciencia asociada con los
organismos vivos es una manifestación –una proyección
holográfica– de la conciencia unitaria que no se limita a existir
allí, sino que en realidad es esa dimensión.
El concepto
Akáshico de la conciencia.
La
conciencia es una manifestación holográfica de la conciencia
unitaria del cosmos, que está presente en todo el espacio y el
tiempo. La Conciencia está presente en el reino mineral, en el
mundo de los vivos, y en los sistemas sociales y ecológicos
constituidos por los seres humanos y otros organismos.
Está
presente en el nivel de los quantos en un extremo del espectro de
tamaño y la complejidad en la naturaleza, y en el nivel de las
galaxias en el otro extremo.
Pero
la conciencia y los sistemas y organismos con los que se asocia
existen en diferentes planos de la realidad. Las partículas y
las entidades compuestas de partículas son parte del mundo
manifiesto, mientras que la conciencia que puede estar asociada con
ellos es un elemento en la dimensión de profundidad.
Esta
visión explica rompecabezas sin resolver de otro modo. Entre
otras cosas, se supera el problema de la “cuestión dura” en la
investigación de la conciencia: cómo algo material, como el
cerebro, puede producir algo inmaterial, tal como la conciencia.
Este
puzzle no tiene que ser resuelto porque se basa en premisas
falsas. No hay necesidad de dar cuenta de cómo el cerebro
produce la conciencia porque el cerebro y la conciencia están en
planos separados de la realidad. El cerebro no produce la
conciencia; pero la transmite y la muestra.
Consideremos
esta proposición. El argumento estándar para la afirmación de
que el cerebro produce la conciencia es la observación de que cuando
el cerebro está inoperativo, la conciencia cesa.
Hay
varias cosas malas con este argumento. En primer lugar, no es
cierto que la conciencia cese siempre y necesariamente cuando el
cerebro no está funcionando. Como hemos visto en nuestra
revisión de la ECM, los estudios clínicos muestran que las
personas cuyo cerebro está clínicamente muerto pueden tener la
experiencia consciente, y a veces esta experiencia demuestra que es
una percepción verídica del mundo.
En
segundo lugar, incluso si la conciencia cesara cuando el cerebro no
funciona, esto no prueba que la conciencia es producida por el
cerebro. Cuando cerramos nuestro ordenador, teléfono celular,
televisión o la radio, la información que muestra desaparece, sin
embargo, la información en sí misma no deja de existir.
Del
mismo modo que la información mostrada por los instrumentos
electrónicos existe independientemente de estos instrumentos, la
conciencia que muestra el cerebro existe independientemente del
cerebro que transmite. La conciencia existe en el cosmos, tanto
si es o no transmitida por un cerebro vivo.
La
afirmación de que la conciencia es un elemento intrínseco de la
dimensión de profundidad cósmica tiene fundamentos en nuestra
propia experiencia. Tenemos acceso a la conciencia de una
manera fundamentalmente diferente de la forma en que accedemos a las
cosas en el mundo. Para empezar, la conciencia es privada: sólo
el “yo” puedo experimentarla.
Pero
a diferencia de otras cosas, no observo mi conciencia, la
experimento. La diferencia no es despreciable. La
observación es un acto en tercera persona: el observador es
independiente de la persona, cosa o evento que él o ella observa.
El
cerebro, a diferencia de la conciencia que se asocia con ella, se
puede observar en este modo. Al observar el cerebro vemos la
materia gris compuesta de una miríada de redes de neuronas y
asambleas subneuronal. Pero no podemos observar la conciencia
asociada con ellos.
Hay
más apoyo a la afirmación de que la conciencia no es parte del
mundo espacio-tiempo manifiesta. Es la evidencia que existe la
conciencia no sólo en asociación con el cerebro, sino que puede
persistir más allá de ella.
Si
la conciencia se produjera en el cerebro cesaría cuando el cerebro
dejó de funcionar. Hemos visto, sin embargo, que en algunos
casos notables, la conciencia sigue existiendo más allá de un
funcionamiento cerebral. Esta no es una anomalía. La conciencia
no es parte del cerebro y no es producida por el cerebro. Meramente
se transmite y se visualiza por el cerebro, y que exista o no, se
transmite y está representada por el cerebro.
Si
la conciencia no es una parte del mundo manifiesto, entonces la
conciencia está ya, sea en un ámbito espiritual trascendente -como
se describe en las religiones abrahámicas- o es parte de una
dimensión no manifiesta del cosmos.
El
concepto Akáshico es que la conciencia es parte del cosmos, incluso
una parte fundamental. Pero no es la parte del espacio-tiempo
observable.
Al
contemplar esta proposición volvamos a la analogía de la
información transmitida por una radio u otro instrumento. Sabemos
que una radio reproduce los sonidos de la sinfonía en lugar de
producir esa sinfonía.
Existe
la sinfonía independientemente de su reproducción y continúa
existiendo cuando la radio está apagada. Por supuesto, cuando
la radio se apaga ya no se escucha el sonido de la sinfonía. Pero
esto no quiere decir que la sinfonía dejaría de existir.
Como
se sugirió anteriormente, la dimensión profunda del cosmos es una
conciencia. Se recibe información de esa dimensión que se
manifiesta que “in-forma”.
En
la perspectiva del mundo manifiesto la dimensión profunda es un
campo de información o medio; que “da forma” a cosas en el
mundo. Sin embargo, “en sí”, esta dimensión es más que
una red de in-formación de señales. Es una conciencia en su
propio derecho.
Este
principio se apoya en la experiencia de nuestra propia conciencia.
Notamos que no observamos nuestra conciencia – la experimentamos.
Asimismo, no se observa el Akasha (que es una dimensión “oculta”),
pero la experimentamos: más precisamente, experimentamos su efecto
sobre las cosas que podemos experimentar en la dimensión manifiesta.
Supongamos,
entonces, que pudiéramos experimentar no sólo el mundo
espacio-tiempo que se manifiesta sino también la propia dimensión
de profundidad. Eso supondría que somos un ser divino o
sobrenatural, co-extensivo con el cosmos.
Si
estuviéramos el cosmos, podríamos mirar dentro de su dimensión de
profundidad. Nuestra introspección sería muy probable revelar
lo que revela la introspección en lo que respecta a nuestra propia
experiencia: no los conjuntos y los flujos de señales, sino el flujo
cualitativo que conocemos como nuestra conciencia. Nuestra
introspección a nivel cósmico revelaría una conciencia cósmica.
¿Cómo lo hace la conciencia de la dimensión profunda para dar forma a las
cosas en el mundo manifiesto? Esta es una pregunta difícil, ya
que se refiere al efecto físico de una agencia no física. Se
dilucidó, sin embargo, por las recientes exploraciones en la
frontera, donde la física cuántica se encuentra con la
neurociencia.
El
concepto básico es el trabajo del físico Roger Penrose y el
neurocientífico Stuart Hameroff. Afirman que su teoría explica
cómo una conciencia básicamente irrelevante puede entrar y enformar
el material (o cuasi-materiales) del mundo.
El
concepto relevante es “Reducción Orquestada Objetiva” de Penrose
(Orch OR). Este concepto se extiende la relatividad general de
Einstein a la escala de Planck, el nivel básico de espacio-tiempo.
Según
Penrose, una partícula en un estado o ubicación es una curvatura
específica en la geometría espacio-tiempo, y la misma partícula en
otra ubicación es una curvatura en la dirección opuesta.
La
superposición de las curvaturas en ambos lugares hacen para
curvaturas simultáneas en direcciones opuestas, y éstas constituyen
burbujas o ampollas en la tela de spacetime.
Estas
burbujas o ampollas son los quantos que pueblan el mundo físico.
Ellos se enredan, pero son inestables: se colapsan en la interacción
en el espacio-tiempo de estructura fina, suponiendo un estado
particular, en un lugar y tiempo particular.
Penrose
sugiere que cada colapso cuántico introduce un elemento de la
conciencia en el espacio-tiempo. Si este es el caso, tendríamos
una explicación basada en la física de cómo la conciencia de la
dimensión de profundidad entra en el mundo manifiesto.
Hemos
dicho que cada cuántica, cada átomo, y cada estructura
multiatomica, incluyendo nuestro propio cerebro y el cuerpo, están
“in-formados” por la dimensión de profundidad. Esto ocurre
“en formación”, debido a la sensibilidad de las estructuras
subneuronales de nuestro cerebro a las fluctuaciones de nivel
cuántico.
Son
sensibles a la reducción objetiva orquestada a través de la cual la
conciencia entra en el mundo manifiesto a nivel de la estructura fina
del espacio-tiempo.
Las
teorías que explican la presencia de la conciencia en el mundo, sin
duda, se desarrollarán más en los próximos años. Pero no es
probable que su desarrollo pueda cambiar la idea básica: que la
conciencia no es producida por el cerebro. La conciencia es un
fenómeno cósmico meramente transmitido y elaborado por el cerebro.
La
conciencia es una dimensión cósmica, y el cerebro es una entidad
local. La conciencia asociada con el cerebro es una
manifestación localizada de la Akasha, la dimensión profunda del
cosmos.
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