Si el miedo alimenta un sistema y el amor otro, nuestra atención es una elección

 LOOSH O AMOR                                  

De niño, me preguntaba por qué mis padres se entretenían leyendo el periódico matutino, hablando en voz baja de guerras, crímenes y tragedias en la mesa de la cocina. Cuando preguntaba por qué esas historias siempre parecían dominar los titulares, me decían: «Si sangra, vende». Esa frase se me quedó grabada, no solo como un comentario sobre las prioridades de los medios, sino como una lección temprana sobre adónde tiende a dirigirse la atención humana.

Con el tiempo, se hizo evidente que la atención no es neutral. Aquello en lo que nos centramos repetidamente, individual y colectivamente, alimenta algo. La cuestión no es si la oscuridad existe en el mundo, sino qué elegimos nutrir.

Dos lobos, dos frecuencias

Hay una parábola muy conocida que se comparte a menudo en distintas culturas: dentro de cada persona habitan dos lobos: uno que representa el miedo, la ira, el resentimiento y la desesperación; el otro, la compasión, la valentía, el amor y la esperanza. Cuando se pregunta qué lobo gana, la respuesta es sencilla: el que alimentas.

Esta historia perdura porque señala algo fundamental sobre la experiencia humana. Constantemente generamos y respondemos a estados emocionales y psicológicos. Estos estados moldean nuestra biología, nuestro comportamiento y, en última instancia, nuestra realidad colectiva.

Nombrando el bien y el mal en la historia de la humanidad

A lo largo de la historia, a la humanidad le ha resultado mucho más fácil identificar y catalogar el mal que reconocer el bien. Recordamos guerras, tiranos, masacres y traiciones con notable claridad, mientras que los períodos de paz, cooperación y discreta decencia a menudo pasan a un segundo plano. El mal es dramático, perturbador y fácil de señalar. El bien es sutil, relacional y a menudo se da por sentado.

Pídeles que enumeren a los grandes villanos de la historia y las respuestas llegarán rápidamente. Pídeles que nombren momentos en los que la compasión, la moderación o el cuidado colectivo cambiaron el curso de los acontecimientos, y la sala a menudo se queda en silencio. Este desequilibrio moldea nuestra comprensión de nosotros mismos y del mundo. Lo que nombramos repetidamente, lo reforzamos. Lo que pasamos por alto, no lo alimentamos.

Esta tendencia no es accidental. El miedo agudiza la memoria. El trauma deja profundas huellas en la conciencia individual y colectiva. Como resultado, las culturas se vuelven fluidas en el lenguaje de la amenaza, mientras que permanecen en gran medida analfabetas en el lenguaje de la coherencia, la bondad y el coraje moral.

Desde esta perspectiva, la lucha entre el bien y el mal no siempre es un choque dramático de fuerzas, sino una competencia más discreta por la atención. Uno crece a través de la indignación y el miedo; el otro, a través del cuidado, la presencia y la decisión deliberada.

Dualidades antiguas e influencias en competencia

Escritos antiguos descubiertos en las mismas regiones donde se hallaron los Rollos del Mar Muerto hablan de dos corrientes espirituales opuestas, a menudo descritas como facciones en pugna. En estos textos, Belial se representa como la personificación de la maldad suprema: un engañador, un adversario y una fuerza de corrupción. En tradiciones religiosas posteriores, este arquetipo se asocia con el Diablo o Satanás, símbolo del engaño, la fragmentación y la falsedad.

En contraste, Amelius es descrito como un maestro espiritual y una presencia unificadora, que enfatiza la transformación interior, la alineación con lo divino y la sacralidad de la creación. Edgar Cayce posteriormente se refirió a Amelius como la primera alma creada por Dios, representando la esencia espiritual original y la fuente de lo que él llamó el Impulso Crístico: una fuerza creativa, amorosa y restauradora dentro de la humanidad.

En diferentes culturas, estas influencias opuestas aparecen bajo diversos nombres. En la mitología moderna y la cultura popular, un ejemplo notable es Brainiac de DC Comics, una entidad definida por su intelecto frío, su dominio tecnológico y la cosecha o destrucción de mundos vivos. Esto podría considerarse una predicción temprana de los problemas asociados con la IA.

En la cosmología gnóstica, se atribuyen funciones similares a los Arcontes, gobernantes del reino material que, según se dice, operan bajo la dirección del Demiurgo, una figura creadora imperfecta a menudo identificada como Yaldabaoth. Estos seres se describen no tanto como demonios en el sentido tradicional, sino como carceleros de la percepción: fuerzas que atan la conciencia a la ilusión y la separación, oscureciendo la conexión de la humanidad con el  Pleroma, el reino de la luz pura y el origen espiritual.

Los panteones de las tradiciones romana, griega, egipcia y nórdica reflejan esta misma ambigüedad. Sus dioses no son ni puramente benévolos ni completamente malévolos. Ayudan, engañan, desafían y provocan, actuando a menudo como embaucadores o catalizadores en lugar de como absolutos morales.

Vistas de esta manera, las fuerzas opuestas pueden no existir únicamente para destruir, sino actuar como catalizador para provocar el crecimiento.

En la naturaleza, cada semilla nace en la oscuridad antes de alcanzar el sol. Quizás el desarrollo humano siga un patrón similar: probado por la sombra, pero capaz de elegir buscar aquello que nutre la energía vital, en lugar de agotarla.

Tenemos el poder de encontrar ese punto cero: el equilibrio entre la oscuridad y la luz.

Loosh como marco, no como requisito

Algunos investigadores, escritores y conferenciantes, entre ellos David Icke, Dolores Cannon y Gigi Young, han utilizado el término "loosh" para describir la energía generada por el trauma, el miedo y el sufrimiento. En ciertas narrativas, se dice que esta energía es recolectada por entidades que operan en lo que a menudo se describe como el reino astral inferior.

No es necesario aceptar la existencia literal de tales seres para que el marco en sí mismo tenga sentido. Ya sea descrito en términos metafísicos, psicológicos o sociológicos, el efecto es el mismo: la atención basada en el miedo es extractiva y debilitadora. Drena la vitalidad, limita la percepción y mantiene a los individuos y a las sociedades atrapados en estados reactivos, más fáciles de controlar.

El lenguaje puede variar, pero el patrón no.

La cultura popular ha explorado una idea similar mediante metáforas. En la película Matrix, se representa a los seres humanos viviendo en una realidad simulada, funcionando inconscientemente como baterías biológicas cuya energía se aprovecha para sustentar un sistema artificial.

La película no se ofrece como una explicación literal, sino como una ilustración simbólica: cuando la conciencia se ve limitada y la percepción se estrecha, la vitalidad humana puede redirigirse al servicio de estructuras que no se preocupan por nuestro bienestar. Visto así, el loosh se convierte menos en una afirmación sobrenatural y más en una metáfora que advierte sobre la atención, la autonomía y dónde se gasta continuamente nuestra energía vital.

Donde va nuestra atención, fluye la energía. Sé consciente de dónde y en qué decides enfocarte.

Trauma, química y el cuerpo como batería

Desde un punto de vista biológico, la concentración crónica en la amenaza y el trauma tiene consecuencias mensurables. El sistema nervioso humano no está diseñado para permanecer en un estado constante de lucha o huida. El aumento de las hormonas del estrés altera el sueño, deteriora la función inmunitaria y mina la resiliencia emocional.

Me gustaría comparar el sistema humano con la batería de un coche. Cuando el entorno interno se contamina, ya sea por un trauma no resuelto, miedo crónico o estrés constante, la carga se debilita. La corrosión se acumula y las conexiones fallan. Solo eliminando esa corrosión y restaurando un medio interno limpio, la energía puede fluir de nuevo.

Esto no significa descartar el trauma; es una invitación a evitar vivir dentro de él indefinidamente.

Cuando el amor reemplaza al sacrificio

Históricamente, muchas culturas centraron su vida espiritual en el sacrificio, a veces simbólico, a veces terriblemente literal. Textos antiguos describen ofrendas realizadas para apaciguar a los dioses o restablecer el equilibrio mediante el derramamiento de sangre.

La llegada de figuras como Jesús marcó un profundo cambio simbólico: el sacrificio ya no era el camino; lo era el amor. La compasión, el perdón y la transformación interior reemplazaron a la violencia ritualizada. Si bien la crueldad no desapareció, ya no tenía la misma legitimidad espiritual.

Lo reprimido no desaparece; a menudo se esconde. Y, sin embargo, la invitación a elegir el amor por encima del miedo persiste. El amor y la compasión parecen estar creando un cambio suave pero persistente en nuestra energía. Un cambio perceptible que se siente incluso a miles de kilómetros de distancia.

Midiendo el campo: cuando aparece la coherencia

Durante décadas, los investigadores han intentado medir los efectos de la conciencia colectiva. El laboratorio de Investigación de Anomalías de Ingeniería de Princeton (PEAR), el Proyecto de Conciencia Global (GCP), fundado por Roger Nelson, coordinador de investigación de PEAR  .

Además, Jahn y Dunne establecieron los  Laboratorios Internacionales de Investigación de la Conciencia (ICRL) como una nueva plataforma para avanzar en la investigación sobre la conciencia y los fenómenos anómalos, con el objetivo de llevar adelante la misión del PEAR en un entorno postuniversitario. 

Estos esfuerzos reflejan el compromiso continuo del equipo central de PEAR para explorar la interfaz entre la mente y la materia, a pesar del escepticismo de la comunidad científica hacia los hallazgos del laboratorio original y los estudios en torno al Efecto Maharishi; el cambio que se puede monitorear y que ha llevado a la sugerencia de que grandes grupos de personas en estados coherentes, como la meditación, pueden influir de manera medible en sus entornos.

Curiosamente, estos sistemas han sido mucho más eficaces para detectar respuestas a eventos traumáticos (ataques terroristas, desastres naturales, tiroteos masivos) que a eventos pacíficos. Los picos son más fáciles de detectar que la estabilización. El caos es ruidoso; la coherencia es silenciosa.

La Caminata de los Monjes por la Paz: Amor en Movimiento

Esto nos lleva a la Caminata por la Paz que realizan monjes budistas por todo Estados Unidos. A diferencia de una simple meditación masiva o un evento global programado, esta caminata representa algo diferente: presencia sostenida, disciplina y compasión en movimiento.

Los monjes madrugan, caminan con paso firme, interactúan con amabilidad con las comunidades y descansan. Su influencia no es teatral, sino relacional. Si se genera coherencia aquí, puede que no se manifieste como un pico, sino como una menor volatilidad, una sutil estabilización o efectos regionales persistentes.

Una pregunta abierta y un conjunto de datos abiertos

Como continuación de la Caminata por la Paz de los monjes, he comenzado a explorar si esta presencia sostenida y centrada en el corazón podría dejar huellas sutiles pero mensurables en los datos de coherencia global o regional. Si bien varias organizaciones de investigación expresaron interés, la escasez de personal y recursos significa que esta cuestión permanece en gran medida sin explorar. No obstante, los datos en sí están disponibles públicamente.

En lugar de esperar a que surja un estudio formal, he optado por analizarlo con cuidado, transparencia y sin presuponer un resultado. Si tienes experiencia en análisis de datos, estadística, diseño de investigación o simplemente sientes curiosidad por cómo la coherencia, la atención y los estados colectivos podrían registrarse de forma medible, te invito a contactarme. No se trata de demostrar una creencia, sino de plantearnos juntos una pregunta sincera: ¿qué sucede cuando la paz se practica de forma visible, persistente y en movimiento?

Si tienes habilidades como estadístico o deseas explorar la posibilidad de que la Caminata por la Paz pueda crear un cambio positivo, tal vez disfrutarías investigando conmigo.

Un llamado a la colaboración

Esto no pretende avergonzar a las instituciones ni cuestionar los paradigmas de investigación existentes. Es una invitación. Si la paz sostenida deja huella, por sutil que sea, merece curiosidad.

Quienes tengan experiencia en estadística, visualización de datos o investigación de la consciencia y estén interesados ​​en explorar esta cuestión, pueden contactarnos. No hay financiación, agenda ni resultado predeterminado: solo una indagación compartida.

Si desea unirse a mí en la búsqueda de cambios positivos en la sociedad (calma, menos violencia, menos emergencias y delincuencia), no dude en utilizar los enlaces proporcionados por Dean Radin del Instituto de Ciencias Noéticas en la lista de recursos a continuación.

Descargue los datos relevantes de gcp2.net (en   https://gcp2.net/data-results/data-download ) y pruebe esta idea usted mismo.

Reflexión de cierre: ¿Qué estás alimentando?

Si el miedo alimenta un sistema y el amor otro, entonces cada momento de atención se convierte en una elección. No en una batalla. No en una cruzada. Simplemente en alimento.

El mundo puede parecer caótico, pero quizás se esté recalibrando a esa frecuencia más alta. Y quizás el trabajo silencioso de la coherencia, caminar, respirar, elegir la compasión, importe más de lo que nos han enseñado a percibir.

¡Vamos a averiguarlo!

https://prepareforchange.net/2026/02/08/106468-love-or-loosh-what-frequency-are-you-feeding/