Podemos ser optimistas y pensar que debermos estar felices y contentos de estar vivos

MÁS ALLÁ DE LA RELIGIÓN Y EL ATEÍSMO  

LA TERCERA RESPUESTA A LAS GRANDES PREGUNTAS

Las tres preguntas fundamentales

Creo que en filosofía existen tres preguntas fundamentales. La pregunta de dónde surgió el universo, es decir, ¿por qué existe algo en lugar de nada? La pregunta de cómo se llegó a ajustar con precisión las leyes fundamentales de la naturaleza, es decir, el problema del ajuste fino y el problema de la conciencia. ¿Cómo es que nuestros cerebros físicos dan lugar a la experiencia subjetiva? ¿Por qué el mundo tiene olor, sabor o textura?

Esas son las preguntas que solemos asociar con la filosofía. Pero la filosofía, en su mejor definición, explica cómo todo se relaciona. La filosofía es el estudio de todo lo que existe. Se trata de unir todas las cosas que existen y son verdaderas, y descartar las que son imposibles. También es la práctica de clarificar conceptos. Se trata de comprender el mundo y las palabras que usamos. Y ahí es, fundamentalmente, donde la filosofía tiene su origen: en la comprensión del pensamiento de Sócrates. ¿Qué es la justicia? ¿Qué es el amor? ¿Qué es la belleza? Y en asegurarnos de conocer lo que los filósofos llaman las condiciones necesarias y suficientes de las cosas.

Y vemos esto reflejado en nuestro discurso público. Los conservadores siempre nos preguntan: ¿qué es lo que define a una mujer? O queremos saber qué hace que un gen sea egoísta. Este tipo de preguntas, y aclarar su significado, también forman parte de la tarea filosófica. Otra cuestión importante es: ¿qué es un hecho? ¿Qué fundamenta un hecho en la era de la posverdad? Estas son las cuestiones que interesan a los filósofos.

Donde la ciencia se agota

Y creo que esas preguntas son completamente intocables para la ciencia por diversas razones. La ciencia puede describir el Big Bang. La ciencia puede describir las constantes, las leyes de la física. La ciencia puede explicar lo que sucede en nuestro cerebro. Pero la ciencia no puede explicar cómo surge la conciencia. Si crees que no entiendes qué es la ciencia como metodología, Galileo elimina la conciencia de la ecuación. Elimina lo subjetivo de la ecuación para que podamos avanzar con la ciencia objetiva.

Lo mismo ocurre con las leyes de la naturaleza, finamente ajustadas. Estamos de acuerdo en que las leyes de la naturaleza están finamente ajustadas. La pregunta es: ¿cómo llegaron a ser así? Una de las respuestas menos atractivas es que fue simplemente por casualidad. Y finalmente, el origen del universo. ¿Verdad? La ciencia estudia los eventos pasados ​​e intenta explicar los eventos futuros a la luz de esos eventos pasados. Es el estudio de las disposiciones de causa y efecto. La ciencia explica lo que hacen las cosas, pero no lo que son. Entonces, ¿cómo podría la ciencia ir más allá de antes del Big Bang? Ese tipo de pensamiento es, creo, cientificismo, si uno piensa que puede explicar esas preguntas únicamente con la ciencia.

«La ciencia explica lo que hacen las cosas, pero no lo que son.»

La gente suele pensar así debido a los increíbles avances que ha logrado la ciencia: llevar al hombre a la luna, descubrir la edad de la Tierra, descubrir la evolución por selección natural. ¿Verdad? Así que, con razón, la gente se sube al carro de la ciencia y piensa que estos problemas aparentemente irresolubles en realidad tienen soluciones estudiables y que existen pruebas que podemos encontrar en el mundo físico.

Los nuevos ateos y el principio de parsimonia

Y fue especialmente adoptada por los nuevos ateos a principios del siglo XXI, cuando vimos un repunte del terrorismo religioso más vívido. Vimos el surgimiento de los nuevos medios de comunicación y a un grupo de pensadores que decían: «Oye, no hace falta que te lo pienses mucho. La ciencia tiene todas las respuestas, así que súbete». ¿Verdad?

Así que me encontré por defecto en esa postura atea. Creo que la postura atea es aquella que intenta no postular demasiadas entidades, por decirlo de alguna manera. ¿Qué significa eso? Bueno, significa que debemos recurrir a teorías que introduzcan la menor cantidad de elementos para explicar los datos. Si puedes explicar el mundo entero simplemente con mecanismos físicos, entonces debes hacerlo. Y si tienes que introducir algo más, como almas, ángeles o dioses, entonces has complicado demasiado la explicación. Estás pagando demasiado por tu teoría. Esto se llama el principio de parsimonia en filosofía: queremos asegurarnos de no postular entidades innecesarias. ¿Verdad? Así que postula o introduce la menor cantidad de sustancias y propiedades que necesites para explicar las cosas.

Una de las principales maneras en que los nuevos ateos, como Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens y Daniel Dennett, abordan el teísmo, se denomina reducción al absurdo. Consiste en tomar las premisas y creencias subyacentes de los religiosos y demostrarles por qué son absurdas o ridículas. Lo genial de los nuevos ateos es que no siguen las reglas del juego. Si lees sus libros, verás que no suelen debatir argumentos filosóficos como lo hacen los filósofos. Simplemente dicen: «¡Ja, ja, qué tontería!», para burlarse de ellos, y por eso han ganado popularidad.

El desafío del dios maligno

Pero dentro de ellos, y creo que todos los cuatro jinetes del nuevo ateísmo, tenían alguna versión de lo que se conoce como el desafío del dios maligno. En 2010, Stephen Law publicó el artículo titulado «El desafío del dios maligno». Fue el artículo más descargado en una de las mejores revistas, Religious Studies, y también el tercero más citado.

El desafío del dios maligno pregunta por qué creer en un dios bueno es significativamente más razonable que creer en un dios maligno. ¿Por qué la gente cree en un dios bueno y no en uno maligno? ¿Qué argumento podemos dar a favor de uno sobre el otro? Según el desafío, creer en un dios maligno es ridículo. Nadie cree en un dios maligno. Nadie ha creído jamás en un dios maligno monoteísta y singular con mayúscula. Pero la mayoría de la población mundial cree en el dios bueno. El desafío continúa diciendo: bueno, miren, cuando analizamos todos los argumentos relevantes, cuando mapeamos cada argumento a favor de un dios bueno, podemos dar un argumento igual de razonable, o aproximadamente igual de razonable, a favor de un dios maligno. Se necesita una primera causa para el universo, bueno, esa podría ser un dios bueno o un dios maligno. Se necesita un ajustador fino para dar origen a las leyes de la naturaleza, eso también podría ser cualquiera. Se necesitan leyes morales que obedecer o desobedecer, eso también podría ser cualquiera. Entonces, termina siendo que ambos son aproximadamente igual de razonables. Son más o menos iguales en términos de su credibilidad. Pero dado que creer en un dios malvado es ridículo, deberíamos pensar que creer en un dios bueno es igualmente ridículo.

Y entonces, cuando exploraba el ateísmo, obviamente esta idea estaba en mi cabeza y la gente me hablaba de ella. Y cuanto más la exploraba, más me daba cuenta de que en realidad es una especie de argumento que lo aborda todo de una vez. Este es un argumento, el desafío del dios maligno, que te permite tomar todo el teísmo de una vez. Cada argumento y reflejar al teísta en sí mismo mostrando lo ridículo que se ve diciendo: «Oye, esto es lo que llevas puesto». ¿Verdad? Estos son tus argumentos. Los estoy usando para un dios maligno. Míralos. Mira lo tontos que se ven cuando construyo mi propia visión del mundo a partir de ellos. ¿Por qué no crees que te ves así? ¿Por qué crees que tu punto de vista es mejor?

Un argumento superficial

Entonces, esto es lo que llamamos un argumento superficial. Un argumento superficial suena mal, ¿verdad? Un argumento superficial suena como si no tuviera profundidad o no estuviera particularmente bien pensado. Pero un argumento superficial en filosofía es algo bueno porque simplemente te permite mirar el nivel superficial. Te permite decir, bueno, no necesito enredarme en la minuciosidad, el detalle, el matiz del argumento. Puedo simplemente tomar lo que dices, decir, de acuerdo, entonces está bien. Finjamos que necesitamos una primera causa para el universo. Finjamos que se necesita un ajustador fino. Finjamos por un momento que tus objeciones al problema del mal son objeciones razonables, pero ahora mira cómo las uso para un ser en el que definitivamente no crees. Ahora mira que puedo usar argumentos para defender la malicia de Dios, en lugar de la benevolencia de Dios.

Y creo que ese argumento poseía todas esas virtudes, en su capacidad para abordar cualquier argumento que el teísta presentara contra el ateo.

Desechar el manuscrito

Así que, en el caso del desafío del Dios maligno, estaba a mitad de escribir este libro,  defendiendo el ateísmo, donde iba a defender lo que yo creía que era el mejor argumento a favor del ateísmo. Y me encontré con todas estas asimetrías, todos estos pequeños argumentos que favorecían al Dios bueno sobre el Dios maligno. Y se iban acumulando y acumulando. Y llevaba unas 40.000 o 50.000 palabras de este libro. Y me di cuenta de que lo estaba escribiendo a la sombra de esta enorme pila de objeciones. Hay un elefante en la habitación, ¿verdad? Este gran problema incómodo que simplemente me negaba a reconocer.

Pensé: No puedo hacer esto, ¿verdad? No estoy haciendo filosofía para justificar lo que ya pienso. Necesito empezar de nuevo. Así que tiré todo el manuscrito y empecé a escribir desde el principio. Esta vez, no en defensa del ateísmo, sino en defensa de la bondad de Dios. Lo que diré es que es increíble estar en un lado del pasillo y luego cambiar completamente y estar en el otro porque conoces todas las objeciones. Sabes cuáles son los mejores argumentos del oponente. No quiero decir que conoces a tu enemigo, pero conoces a tu oponente. Sabes de qué cosas debes tener cuidado.

Así que, mientras estudiaba, logré realizar un análisis minucioso de los argumentos a favor de un Dios bueno. Y lo que empecé a descubrir fue que quienes cuestionaban la existencia de un Dios malvado cometían un error fundamental. Ese error consistía en suponer que Dios era bueno. Pero ahora supongamos que Dios era malo y, mira, la evidencia encaja con ambas posibilidades. Pero eso no es lo que hacen los creyentes, ¿verdad? La gente simplemente supone que Dios es bueno. Y es ignorante de la escuela de pensamiento conocida como teología filosófica creer que lo hacen. Los creyentes dan razones para creer que Dios es bueno, y eso es lo que quienes cuestionaban la existencia de un Dios malvado no entendían.

Tres escuelas de teología filosófica

Existen tres escuelas principales de teología filosófica. Una es la teología del ser perfecto, según la cual Dios, por definición, debe ser perfecto. Ahora bien, ¿qué significa ser perfecto? La otra es la teología de la creación. Si Dios creó el mundo, ¿cómo sería Dios? Y finalmente, la teología de la revelación, es decir, ¿qué podemos saber acerca de Dios a través de la experiencia religiosa, los milagros o las Escrituras?

Ahora bien, estos argumentos dentro de estos tres campos de la teología filosófica, y esto es realmente muy importante porque la gente lo pasa por alto todo el tiempo, no dicen absolutamente nada sobre si Dios existe o no. La teología filosófica es la escuela de pensamiento que dice: «Oye, si Dios existiera, ¿cómo sería Dios?». No, un unicornio, ¿verdad?, es un caballo con un cuerno en la cabeza. Uni, un cuerno. Si tuviera más de un cuerno, entonces no sería un unicornio. Si un triángulo tuviera más de tres lados, no sería un triángulo. Y así, de la misma manera, la palabra Dios tiene un significado innegociable: Dios, si Dios existiera, tendría que ser perfecto.

Así que, mientras escribía el libro, analizaba las diferentes razones por las que los creyentes religiosos atribuyen a Dios, con mayúscula, las propiedades que le atribuyen. Y la que más me preocupaba era, obviamente, la bondad en lugar de la maldad. Examiné unos 15 de estos argumentos, que abarcan las tres escuelas de teología filosófica que cité. Y solo encontré dos que respaldaran ambas hipótesis de forma similar. Eran prácticamente igual de razonables para ambas. Pero los otros 13 argumentos podrían usarse para respaldar la bondad de Dios y no su malevolencia.

Eso me pareció una asimetría acumulativa. Es decir, teníamos muchas razones pequeñas. Quizás una sola no fue suficiente, pero 13-2 es un resultado bastante contundente. Así que, si el retador del dios maligno es sincero y no solo intenta defender su postura por el mero hecho de hacerlo, sino que realmente le preocupa la verdad del asunto, entonces creo que tendría que reconocer que existe una asimetría significativa al pensar que, si Dios existiera, sería bueno en lugar de malo.

Teología del ser perfecto

Entonces, dentro de la teología del ser perfecto, nos preguntamos: ¿cómo sería un ser perfecto? Bueno, generalmente pensamos que es mejor ser bueno que ser malo. Y dado que Dios tendría que tener todas las grandes propiedades creadoras, Dios sería bueno en lugar de malo. Otros argumentos en ese ámbito podrían incluir que si Dios conoce todos los hechos morales y los buenos actos son verdaderos y hacer el mal es falso y algo que no se debe hacer, entonces Dios estaría motivado para hacer el bien y no podría estar motivado para hacer el mal. Hay puntos de vista como que el mal es simplemente una privación de bondad, que tenemos cosas buenas y las cosas malas simplemente carecen de bondad. Y cuando le damos la vuelta a eso, las cosas empiezan a parecerse a como son en realidad en el mundo, ¿verdad? Uno pensaría que un ser completo sería un ser bueno y funcional, un ser sano. No se piensa que el fin o la meta de un animal no humano o de un ser humano sea ser enfermo, malvado y horrible. Vemos que la plenitud del ser coincide con la bondad. La existencia en su sentido pleno y la bondad son dos caras de la misma moneda. El mal es una privación, una privación más que una plenitud de una entidad.

Teología de la creación

El único lugar donde el desafío del Dios malvado se arraiga es dentro de la teología de la creación. Dice: «Oye, hay bien y mal en el mundo. ¿Por qué pensar que Dios es bueno en lugar de malo?». Y ese es el único lugar donde funciona. Solo funciona para males intrínsecos, es decir, males que son malos simplemente por ser malos, o males instrumentales, es decir, algunos creen que un dios bueno nos daría males de menor orden incluso si nos dieran bienes de mayor orden. Claro, está bien. Ese argumento funciona. Pero cuando consideramos los valores intrínsecos, tenemos otra asimetría. Es mejor ser consciente que no serlo. Es mejor tener libre albedrío que no tenerlo. Es mejor reconocer la belleza y tener belleza en el mundo que otra cosa. Y en general, creo que el mundo es más bello que feo. En igualdad de condiciones. Creo que la conciencia es valiosa en sí misma y la vida es valiosa en sí misma, y ​​hay relativamente pocos desvalores intrínsecos en el mundo, con la excepción de cosas como la muerte.

Epistemología reformada

Uno de los argumentos más fundamentales que ha surgido en la filosofía de la religión en los últimos 20-30 años es el argumento de la epistemología reformada. La epistemología reformada dice que hay cosas para las que simplemente no tenemos argumentos. ¿Verdad? Desayuné esta mañana. Comí Pop-Tarts y Red Bull. Y aunque ese no sea el desayuno más saludable del mundo, sé que lo comí. ¿Y por qué? Porque estuve allí. Lo experimenté. No puedo darte un argumento para ello. No puedo decirte las premisas que llevan a la conclusión de que comí Pop-Tarts y Red Bull esta mañana. Es lo que los filósofos llaman una creencia propiamente básica. Es propia porque mis facultades funcionan correctamente. Es básica porque no depende de ningún otro argumento y creo que es así. Creo que el mundo no fue creado hace 10 minutos. Creo que desayuné eso.

Y de la misma manera, esos pilares fundamentales de nuestra creencia pueden revelar otras cosas. Los filósofos cristianos, en particular, creen que se puede tener una creencia básica en Dios. Que se nos inculca lo que los filósofos de la Reforma llamaron el sensus divinitatis, la semilla de la fe. Que cuando caminamos, nuestra conciencia nos revela cosas. Esto es bueno. Esto no es bueno. Nuestro sentido de lo divino, nos revela cosas como que Dios puso ese árbol ahí o que Dios es bueno. Eso es hermoso y un buen Dios lo puso ahí. Y esa puede ser la consecuencia de nuestro sentido de lo divino. Así como mis ojos revelan creencias básicas para las que no tengo argumentos, o mis oídos, mis otras modalidades sensoriales me dan muchas creencias para las que no tengo argumentos. Y mi sentido de lo divino hace lo mismo. Y así, esto se corresponde y encaja perfectamente con la evidencia de por qué la inmensa mayoría de la población mundial tiene y probablemente siempre tendrá algún tipo de creencia religiosa.

Personalmente, no me convence ese argumento. No creo que exista un sensus divinitatis. Creo que deberíamos postular la menor cantidad de cosas posible. Pero el desafío del dios maligno plantea que supongamos que las ideas fundamentales son razonables. ¿Y cuál prefieren, el dios bueno o el dios maligno? Claramente prefieren el dios bueno. Nadie ha creído jamás en un dios maligno y dudo que el sensus divinitatis de alguien le revele que un dios maligno lo está castigando. Hay algunas excepciones en la literatura, pero creo que sin duda son excepciones a la regla.

Teología de la revelación

Y dentro de la teología de la revelación existen tres grandes argumentos: las Escrituras, la experiencia religiosa y los milagros. Quienes desafían la existencia de un Dios maligno creen que hay evidencia de un Dios maligno porque Dios se revela a muchas personas diferentes y lo hace de maneras contradictorias, generando conflictos y guerras entre judíos, musulmanes y cristianos. Y eso es lo que haría un dios maligno: dar a las personas diferentes revelaciones para incitarlas a la lucha. Y ahí es donde creo que hay una asimetría, porque el cristiano, el judío o el musulmán no creen en todas las Escrituras del mundo. Creen en sus Escrituras específicas. Entonces, ¿qué es más razonable? ¿Creer en una sola Escritura o en todas las Escrituras del mundo? Bueno, todas las Escrituras del mundo contendrían más contradicciones. Así que, en igualdad de condiciones, se debería favorecer la Escritura que contiene menos contradicciones o ninguna. De nuevo, tenemos la creencia en un Dios bueno, respaldada por las creencias limitadas de las Escrituras y la Revelación de cosmovisiones específicas. Y el dios maligno que desafía tiene que depender de este principio subyacente que nadie se va a tomar en serio.

La pregunta es la siguiente: si las escrituras, la experiencia religiosa y los milagros fueran evidencia para apoyar a un Dios bueno o a un Dios malo, ¿cuál preferirían? Porque recuerden, no se trata de si debemos creer en las escrituras o en las experiencias religiosas. Vamos a partir de aquí. Supongamos que el marco general del teísmo es razonable e intentemos demostrar que es ridículo y que apunta hacia un dios malvado. Así que hay que asumir esas premisas subyacentes, ese marco subyacente, e intentar construir la reducción al absurdo, la reputación a partir de ello. Dicen: «Juguemos según sus reglas». Y aun así pierden. Así que tomemos el desafío en serio y hagámoslo.

Sagrada Escritura

Tomemos las Escrituras. Se cree, según diversas estimaciones, que el Dios de la Biblia hebrea y, en general, de las Escrituras cristianas, mató directamente a entre 2-25 millones de personas. La razón de esta gran variación es que, durante el diluvio universal, cuando Dios inundó el mundo, no se sabe con certeza cuántas personas había en el mundo cuando solo sobrevivieron unas pocas. Sin embargo, fuera del diluvio, se estima que serían alrededor de 2 millones. Steve Wells, en su libro «Ebrio de sangre», realiza esta estimación. Así pues, Dios comete actos que podrían considerarse malvados. Un punto para quien desafía la idea de que Dios es malvado, un punto para quien cree que Dios es malvado.

Y algunos desafíos del Dios malvado dicen: «Oye, los cristianos, judíos y musulmanes creen que Dios hizo estas cosas. Ya creen en un Dios malvado. En realidad no es tan absurdo. Ya creen en el ser con el que estamos tratando de burlarnos de ellos». No creo que eso sea correcto por esta razón, porque Dios también realiza buenas acciones en las Escrituras. ¿Verdad? Hablando trivialmente, Dios crea todo el bien y el mal porque todos provienen de Dios. Dios realiza buenas acciones y Dios realiza malas acciones. Pero aquí es donde entra la asimetría porque Dios también revela sus intenciones. Dice que al final tiene planes para prosperarnos, no para dañarnos. Hace estas supuestas cosas malas por alguna otra razón, justicia divina o algún proyecto futuro de benevolencia y amor divinos. Mejor aún, ahora tenemos dos unos para el teísta, ¿verdad? Puedes reconciliar los actos malvados con las intenciones de Dios. Entonces, puedes decir actos buenos y malos. Dios tiene estas intenciones y puedo explicar esa evidencia de maldad a través de las intenciones reveladas de Dios. Así que, al final, la proporción es de 3:1 para el cristiano, el judío o el musulmán.

Y de nuevo, yo defendía y exploraba esto como ateo. Y una vez que aceptas las premisas subyacentes del desafío del dios maligno, tienes que hacer esos cálculos de la manera más objetiva posible y aceptar el resultado. Y podrías pensar que es una asimetría menor y que, de todos modos, no deberíamos creer en las escrituras. Eso es romper las reglas en mi opinión del desafío del dios maligno. El punto era asumir las premisas y luego demostrar que eran ridículas. No puedes huir tan pronto como pierdes en una partida de ajedrez. No puedes voltear el tablero y decir: «Oh, de todos modos no me interesaba jugar». Exacto.

Experiencia religiosa

Pero esto también se aplica a los demás argumentos. En el caso de la experiencia religiosa, algunos de los filósofos de la religión más importantes del mundo, como Richard Swinburne, por ejemplo, consideran que no hay suficiente evidencia para creer en lo que llamamos experiencias religiosas negativas. Ahora bien, las experiencias religiosas suelen ser suspensiones de las leyes de la naturaleza, sucesos que no se explican mediante la ciencia física. Y existe un agente benevolente, como Dios, Jesús u otros ángeles, que nos beneficia. Nos revelan algún conocimiento. Se manifiestan como un agente o como una persona y nos hacen sentir bien.

Pero también existen experiencias religiosas negativas, algo que la gente ignora por completo. En la década de 1980, el Centro de Investigación Alister Hardy pidió a la gente que compartiera sus experiencias religiosas. Cuéntanos sobre tus experiencias religiosas. Nos interesan. Recibieron 6000 respuestas y se sorprendieron al descubrir que aproximadamente el 5% eran negativas. Una experiencia religiosa negativa puede sonar contradictoria, ¿verdad? Uno piensa en una experiencia religiosa como algo bueno, pero una experiencia religiosa negativa es una suspensión de las leyes de la naturaleza que tiene efectos dañinos, provocada por un agente maligno como Satanás o sus demonios. Esto incluye posesiones demoníacas, sentirse abrumado por una sensación de maldad, no poder salir a la calle, temblar y suicidarse. A lo largo de la historia, los antropólogos, y yo mismo he estudiado muchos casos, han llegado a la conclusión de que la posesión demoníaca es algo común en todas las culturas y a lo largo de la historia.

Y entonces, podrías pensar, bueno, parece que tenemos evidencia de un dios maligno, ¿verdad? Parece que tenemos experiencias religiosas positivas que apoyan a un dios bueno y tenemos estas experiencias horribles que arruinan la vida de las personas que apoyan a un dios maligno y puede haber una simetría entre ellas. Pero aquí está el quid de la cuestión. Cuando revisé todos estos relatos diferentes en todos los que se enviaron a lugares como el Centro de Investigación Alister Hardy, revisé todos los relatos de experiencias religiosas negativas. No pude encontrar una sola experiencia que alguien haya tenido en la que afirmara que el otorgante de esa experiencia, la persona que estaba allí como objeto de su experiencia era Dios o algo parecido a Dios. Todas estas experiencias negativas eran demonios. Eran Satanás. Eran el Anticristo. Eran deidades menores o espíritus menores. Entonces, por un lado tienes a Dios mismo revelándose y haciendo algo bueno o Jesús es la encarnación de Dios haciendo algo bueno. Pero por otro lado, están estos espíritus menores y demonios. Así que si eres un creyente religioso y tomas en serio la experiencia religiosa, lo que tienes que hacer es decir que también creo en las experiencias religiosas negativas. Pero en términos del desafío del dios maligno, esta es otra asimetría notable donde tenemos evidencia de un dios bueno y no de un dios maligno. Tenemos evidencia de un dios bueno y evidencia de deidades malignas menores. Y esos son dos ejemplos de los 13 de los que escribo en el libro donde tienes todos estos pequeños fragmentos de evidencia que se acumulan bastante rápido a favor de la bondad de Dios en lugar de la malevolencia de Dios.

Honestidad intelectual

Hay algo incómodo en admitir que nos equivocamos. Y creo que eso se relaciona con nuestra naturaleza evolutiva, con la necesidad de argumentar y justificar nuestras acciones. Por ejemplo, si dos personas estuvieran cazando jabalíes en la naturaleza y una le preguntara a la otra: «¿Por qué cazas ese jabalí en vez de este?», uno esperaría que tuviera una buena razón para hacerlo. Nadie quiere ir de caza con alguien que actúa sin pensar. Así que se ofrece una justificación. De esta manera, alguien puede adoptar una creencia atea o religiosa y vivir toda su vida de acuerdo con ella. Y al cuestionarla, o al cuestionarse a uno mismo, se encontrará con justificaciones que quizás ni siquiera se le habían ocurrido antes de adoptar esa postura.

Uno de mis mayores héroes intelectuales es Yujin Nagasawa, de la Universidad de Oklahoma. Yujin me contó que antes era ateo y materialista, pero que luego se topó con un argumento conocido como el argumento ontológico. Este argumento afirma que Dios es posible y, dado que Dios es posible, debe existir, ya que, por definición, es un ser necesario; es decir, nosotros tendríamos que existir. Por lo tanto, si Dios no contiene contradicciones internas, entonces Dios es real. Dios existe. Es tan simple como eso. Me impresionó mucho su honestidad. A menudo confundimos la certeza intelectual con la honestidad intelectual. Obviamente, es importante que el filósofo se asegure de no ser víctima de sus propios prejuicios y de tener las mejores razones para sostener tal punto de vista.

Del ateísmo al agnosticismo

Así que pensé que el desafío del Dios maligno era la mejor objeción a la creencia religiosa. Pero luego me di cuenta de que el argumento era esencialmente insostenible. Que no era una buena razón para rechazar la creencia religiosa en absoluto. Y comprendí que los demás argumentos también habían perdido validez. Me encontré sin una razón para ser ateo y caí en esta forma de agnosticismo radical, una postura que defendí durante los últimos cuatro o cinco años. No me parecía sensato afirmar que teníamos respuestas a las tres preguntas fundamentales de la filosofía: la existencia, el ajuste fino y la conciencia. Pensaba que el teísmo no las tenía. Y pensaba que los argumentos del ateísmo a favor de su materialismo y fisicalismo puros también habían perdido validez. Así que defendí la postura de que no podemos estar seguros de nuestra respuesta a estas cuestiones y que la probabilidad no nos lleva hacia una postura u otra.

Una autocaravana y una visión del mundo

Soy muy privilegiado de poder dedicarme a la filosofía y, aunque me encanta enseñar en la Universidad de Durham en el Reino Unido, a pesar del clima y de que tenemos a los mejores estudiantes del mundo (algo que estoy obligado contractualmente a decir), me encontré un poco deprimido. Me encontré en una especie de momento de agnosticismo por varias razones personales y filosóficas, y ya sabes, en mi polvorienta oficina de Durham, con la interminable lista de correos electrónicos y la lógica dando vueltas en mi sillón, sentí que no estaba obteniendo lo que quería de la filosofía. No tenía la filosofía vivida. No tenía los principios ni las formas de navegar por el mundo. No tenía una visión del mundo.

Así que la universidad, muy amablemente, me dio un tiempo libre para ir a escribir un nuevo libro. Volví a mi ciudad natal, en el centro de Inglaterra, y en el taller de mi padre había una vieja furgoneta Ford Transit que me dió casi gratis. Pasé tres meses arreglándola y la convertí en una autocaravana. Durante los últimos doce meses, más o menos, he estado recorriendo Europa, viajando, conociendo el mundo y reflexionando sobre la vida de los filósofos de la historia y las lecciones que nos pueden enseñar. Y ha sido en este viaje de los últimos meses cuando he llegado a creer en una especie de dios. He llegado a creer en el dios del panteísmo. El panteísmo afirma que Dios es el mundo y el mundo es Dios. Y eso es muy diferente del ateísmo y la creencia religiosa. Pero creo que es la visión que surge naturalmente de ambas. Y creo que resuelve las tres preguntas fundamentales de la filosofía.

El panteísmo del multiverso: una respuesta a las preguntas más importantes de la vida.

Qué es el panteísmo

El panteísmo es la visión de que Dios y el mundo son lo mismo. Dios es el mundo y el mundo es Dios. Son simplemente dos palabras diferentes para la misma entidad. Contrastemos esto con otra visión, el panenteísmo. La N ahí significa «en». Así que algunas personas piensan que los panenteístas creen que el mundo está en Dios, que hay un mundo y hay algo más fuera del mundo que es Dios, lo cual es muy similar a la cosmovisión hindú. También se encuentra en visiones como el taoísmo o el confucianismo. El Dao, la forma en que hay un espíritu en la esencia del mundo que es divino. Platón creía en un alma del mundo. No creía que Dios o el alma del mundo lo crearan de la nada. No era un concepto tradicional de Dios, pero pensaba que debía haber algún principio rector subyacente al mundo. Y ese era un alma fundamental. Obviamente, Spinoza, probablemente el más famoso de todos los panteístas, sostenía que Dios y el mundo eran lo mismo. Y lo que estábamos abordando allí era la idea de que sí encontramos conciencia, poder, conocimiento y bondad, cosas grandiosas en el mundo. Entonces, ¿por qué decir que esas cosas están separadas? ¿Por qué decir que la realización de esas cosas es una entidad distinta?

Creo que ambas posturas tienen sus méritos. Personalmente, ahora me inclino por el panteísmo. Creo que Dios y el mundo son lo mismo. Pienso que el panteísmo resuelve las tres preguntas fundamentales de la filosofía: de dónde proviene la conciencia, por qué existe algo en lugar de nada, y cómo se logró el equilibrio perfecto del universo.

Conciencia y panpsiquismo

Entonces, el problema de la conciencia, lo que encontramos es que hay estas teorías emergentes dentro de la filosofía y la ciencia que dan nueva vida al panteísmo. El panpsiquismo, la visión de que la conciencia es fundamental, se está volviendo tremendamente popular ahora. Ha habido un aumento de filósofos realmente interesados ​​en el panpsiquismo. Y ahora, muchos de mis estudiantes, creo que la mayoría de ellos dicen ser panpsiquistas. ¿Qué es el panpsiquismo?

El panpsiquismo es la idea de que la conciencia, es decir, la experiencia subjetiva, es una característica fundamental del cosmos. Es fundamental, omnipresente y está presente en todas partes. Se necesitan algunos vestigios rudimentarios de conciencia para que la evolución por selección natural desarrolle y cree los interesantes tipos de conciencia que disfrutan los seres humanos y otros animales no humanos. No se puede obtener conciencia solo a partir de propiedades físicas. Por lo tanto, se necesitan algunos vestigios de conciencia. Así que el panpsiquismo afirma que esos vestigios de conciencia están en todas partes. En mi opinión, la conciencia es una gran mente unificada. Creo que es la teoría de la conciencia más persuasiva, coherente y elegante que tenemos: que existe una gran conciencia que subyace a toda la realidad física fundamental. Esto es lo que se conoce como el silencio de la física. La física explica lo que hacen las cosas, pero no lo que son. Nos dice cuáles son las disposiciones de las cosas, pero no cuál es la naturaleza intrínseca de las cosas físicas. Así que llenamos ese vacío. Definimos la esencia de las cosas al situar la conciencia en el centro de nuestra concepción de la realidad. Desconocemos el papel fundamental de la conciencia en el mundo. Existe una laguna en la física, así que la llenamos con la conciencia.

Existencia y ajuste fino

La siguiente pregunta que surge es de dónde proviene todo esto. El problema de la existencia. ¿De dónde vienen el lago, la conciencia, las colinas, el sol, el vino? ¿De dónde viene todo? El creyente religioso dice que la totalidad de la existencia proviene de una mente no física, que la mente no física es la causa incausada de la cual todas las demás cosas deben su existencia. Bueno, yo creo que hay una mente consciente fundamental a la cual todas las cosas deben su existencia. El ateo nos dice que todo lo que existe es el mundo. Y yo también lo creo, ¿verdad? Creo que todo lo que existe es la conciencia y sus manifestaciones. Así que, tiene la esencia de ambas posturas.

El último problema que quedaría sería el del ajuste fino. ¿Cómo es que las constantes, las leyes de la física, se mantienen? ¿Cómo llegaron a estar tan delicadamente equilibradas? Bueno, puedo levantar la mano derecha. Puedo levantar la izquierda. Puedo tomar un sorbo de vino. Puedo quitarme el sombrero. Mi conciencia es capaz de mover la materia a mi alrededor. Y si mi mente es capaz de hacer eso en mi cuerpo, sin duda esa mente inmensa que subyace al cosmos también puede hacerlo.

Más allá de Dios y el ateísmo

Así pues, creo que esta es una teoría elegante y convincente que aborda los mayores problemas de la filosofía y los lleva a su conclusión natural. No me parece descabellada. No me parece una idea extravagante. No creo que sea un sinsentido espiritual ni hippie, creo que es simplemente la consecuencia de los argumentos y que deberíamos seguirlos hasta ahí. Y creo que, en lugar de volver a las tradiciones religiosas del pasado y de pretender que el nuevo ateísmo puede trascender su contexto cultural, deberíamos ir más allá de Dios y del ateísmo, dejar que la verdadera dialéctica se desarrolle y tomar lo mejor de ambas perspectivas para resolver las cuestiones clave de la filosofía.

No creo que esta forma de pensar sea exclusiva de la filosofía. Creo que los físicos y científicos de todas las disciplinas plantean diferentes explicaciones para los datos. Postulan la materia oscura, los agujeros negros. Postulan la duración y la edad del universo. Postulan teorías como la evolución por selección natural, la gravedad, cosas que, en muchos casos, son estrictamente inobservables desde una perspectiva fisicalista ingenua. No se puede retroceder en el tiempo y ver el Big Bang. No se puede retroceder en el tiempo y ver a nuestros primeros ancestros. Hay que recurrir a la mejor conjetura posible sobre qué teoría puede explicar los datos. Y de la misma manera, creo que el panteísmo hace algo muy similar, si no lo mismo.

La consciencia como primera evidencia

El panteísmo afirma que somos conscientes. Lo primero y más inmediato que sabemos es que somos conscientes. Descartes afirmó lo mismo: que lo único de lo que podemos estar absolutamente seguros es de que somos seres pensantes conscientes. Todo lo demás puede ser una ilusión. Por lo tanto, es lo fundamental que sabemos con certeza. Lo único que podemos saber con un 100% de seguridad es que existimos como seres pensantes. Así pues, la conciencia es la prueba más importante y fundamental que tenemos. Pero, ¿cómo surge mi conciencia a partir únicamente de estas propiedades físicas?

Bueno, probablemente la respuesta menos apetecible a esta pregunta sea el fisicalismo, que postula que algo mágico sucede cuando los átomos se unen en el cerebro y dan origen a la conciencia. Creo que eso introduce la magia y, en cierto modo, es un argumento inviable. Algunos fisicalistas, especialmente algunos ateos, piensan que la conciencia es simplemente una ilusión. Que no existe algo llamado experiencia subjetiva. Pero es solo un truco de la mente. Como un mago que te muestra que hay un escarabajo en una caja, pero en realidad no hay ninguno. Simplemente hace que tu cerebro crea que hay un escarabajo en la caja. Así que la conciencia es ese escarabajo. Galen Strawson, el filósofo, dijo que el ilusionismo era la cosa más absurda que se haya dicho jamás en filosofía, porque la ilusión misma es un ejemplo de aquello que intentan refutar. Simplemente llamarlo ilusión no resuelve el problema. Hay algo ahí. Existe la experiencia subjetiva.

Tampoco creo que el dualismo sea una solución sensata para esta perspectiva. Postular la existencia de algo completamente separado, es decir, un alma no física, parece añadir demasiada carga metafísica a nuestra concepción del mundo. Además, plantea problemas sobre cómo las almas no físicas pueden interactuar con los cuerpos físicos. Y si tuviéramos almas, al escanear nuestro cerebro, esperaríamos que se iluminara de diversas maneras, como si un poltergeist estuviera manipulando las neuronas. Pero, en realidad, la actividad física de nuestras neuronas puede explicarse mediante causas físicas. Por lo tanto, no parece haber actividades cerebrales inexplicables en el sentido físico.

De dónde proviene la conciencia

Así que la cuestión de dónde proviene esa conciencia es la que, en última instancia, estamos tratando de resolver. Estamos diciendo: aquí está la conciencia. Yo soy consciente. ¿De dónde viene esa conciencia? Mendelssohn dijo: «Pienso, luego existe Dios». ¿Qué quieres decir con eso? Dijo: «Soy un ser pensante, pero no podría haber surgido de la nada». Debe haber una causa que me haya dado existencia, a menos que yo mismo sea Dios. Así que o soy Dios o no soy Dios. Y entonces dices, bueno, ¿de dónde vengo? Soy consciente, ¿de dónde surgió mi conciencia? ¿Cómo surgió la complejidad de mi conciencia? Debe estar finamente ajustada, y la mejor explicación para eso es una mente consciente necesaria. Postula la menor cantidad de cosas, y entonces el panteísta mira el mundo y dice: miren, hay estas tres preguntas fundamentales. No estoy postulando nada que esté fuera de lo que dicen el ateo o los creyentes religiosos. El ateo cree en la conciencia. El ateo acepta el hecho de que las leyes están finamente ajustadas para la existencia. El ateo acepta el hecho de que hay algo en lugar de nada. Simplemente no quieren decir que está más allá del universo. El creyente religioso dice que está finamente ajustado, que hay conciencia, pero todo proviene de una especie de mente no física, una especie de alma consciente, que de nuevo está en el corazón del cosmos. Así que desafío al ateo y al creyente religioso a decir: ¿con qué es específicamente en el panteísmo con lo que no están de acuerdo? porque toma el espíritu de ambas visiones y les permite dar respuesta a esos tres problemas fundamentales.

Ajustes finos, una revisión

Las probabilidades de que estemos aquí son increíblemente bajas. Nos llevaría desde el momento del Big Bang hasta ahora escribir tan solo una cifra que indicara la probabilidad de que estuviéramos aquí, de que se formaran estrellas y surgiera la vida. Así que necesitamos una explicación. Y la mejor explicación no es simplemente decir que es casualidad. Sin embargo, el ateo suele decir algo así, como: «Bueno, un charco pensaría: ‘Oh, este agujero fue hecho a la perfección para mí'». Intentan argumentar de esa manera, y resulta que simplemente estamos aquí, sin necesidad de explicación. El creyente religioso, obviamente, piensa que hay una mejor explicación: que Dios modificó las leyes de la naturaleza y ajustó ciertos parámetros para asegurar que la vida pudiera surgir. Pero el panteísta retoma el espíritu de ambas respuestas y dice que, en cierto modo, ambos tienen razón, que el mundo está finamente ajustado de la manera en que el ateo piensa. Pero la razón de ese ajuste fino es que en el corazón del cosmos hay una mente que es divina. Creo que, en un sentido trivial de la definición, es la de Dios, algo que podríamos analizar en profundidad, pero fundamentalmente la idea es que existe una mente capaz de lograr un equilibrio perfecto entre las leyes de la naturaleza, y eso no es incompatible ni con el ateísmo ni con el teísmo.

El universo sin causa

En términos de existencia, el problema suele ser que todo tiene una causa y las causas se remontan al Big Bang e incluso si pensaras que tenemos un universo cíclico en lugar de uno lineal. Entonces, en lugar de pensar que nos remontamos al Big Bang, pensaste, como algunas tradiciones orientales, que tenemos un Big Crunch y Big Bang constantes, que el universo es como un acordeón para el fin del infinito entrando y saliendo constantemente de la existencia. Incluso si pensaras que ese era el caso, aún tienes que explicar de dónde viene eso. ¿De dónde viene este círculo? ¿De dónde viene esta cadena de causa y efecto que continúa para el Infinito? Tienes que salir de eso y decir ¿qué es necesario? ¿Cuál es la causa incausada? ¿Cuál es el motor primario? ¿Cuál es el fundamento de todo ser?

Y así, como dice el panteísta, se puede creer en un universo cíclico o en uno lineal. Se puede elegir la cosmología que se prefiera. Sin embargo, lo que se descubre es que, fundamentalmente, el universo es la entidad necesaria e incausada. El universo mismo es todo lo que existe. Nunca ha habido nada fuera del universo. Nunca habrá nada fuera del universo.

«Ya estamos en casa. Ya estamos allí. Ya estamos en el lugar que siempre fue y siempre será.»

Ya estamos unidos a la totalidad del ser.

¿Qué importancia tiene un nombre?

Cuando llegué a esta conclusión de que creía que los tres problemas fundamentales podían resolverse postulando esta mente consciente unificada subyacente al cosmos, realmente no me importaba si era Dios o no. Pensaba que era divina y quería usar la palabra Dios. Pero si un ateo o un teísta me hubiera dicho: «Estás usando mal la etiqueta. Eso no es Dios», no me habría importado particularmente. Es decir, esta era también la crítica de Schopenhauer al panteísmo. Schopenhauer dice que el panteísmo no afirma nada. Simplemente le dio al mundo un nombre diferente. Soy Jack. Soy un hijo. Soy un amigo. Para otras personas, soy alguien, eh, no sé, alguien que podría estar vigilándome. No importa cómo me llames, puedes llamarme como quieras bajo el sol. Sigo siendo la misma persona. Me llamas Dios. Y eso podría ser una etiqueta errónea. En realidad no estás diciendo nada diferente sobre mí como ser. Así que, tanto si llamas al mundo Dios como si no llamas al mundo Dios, tal vez en mi caso, simplemente estoy practicando un ateísmo amante de la naturaleza. Tal vez he pasado demasiado tiempo ahí fuera, contemplando los hermosos paisajes de Europa, y he decidido que esto es algo realmente bello y simplemente quiero llamarlo Dios. Eso se me ha pasado por la cabeza muchas veces.

Pero algunas palabras tienen significados innegociables. Y este es el punto principal: los cuadrados tienen cuatro esquinas, cuatro lados. Los unicornios tienen un cuerno. Si un unicornio no tuviera un cuerno, no sería un unicornio. De la misma manera que los cuadrados y los unicornios, Dios tiene un significado innegociable. La palabra Dios significa el ser más grande concebible. La palabra Dios significa el ser perfecto. No conozco a ningún filósofo, aparte de Stuart Mill, quizás Philip Goff, un filósofo contemporáneo, que piense que Dios sería algo menos que perfecto si existiera. Incluso el ateo más radical estaría de acuerdo. El ateo dice: «Sí, de acuerdo. Por definición, Dios es perfecto. Claro, pero ¿puede Dios crear una roca tan pesada que no pueda levantarla? ¿Puede Dios, que lo sabe todo, conocer las acciones de los agentes libres y que estos sigan siendo libres? ¿Tiene Dios el poder de pecar? ¿Podría Dios apretar el puño y golpear a un bebé en la cara? No, no podría. ¿Verdad? Y eso sería perfecto en el sentido de que si Dios fuera perfecto, tendría que tener todos los poderes y ser perfectamente bueno. Pero eso, piensan, dice el ateo, es lógicamente inconsistente. Eso es lo que intentan refutar, intentan refutar la idea de que Dios es perfecto y que un ser perfecto podría existir.»

¿Qué hace que un ser sea perfecto?

Entonces, ¿qué significa ser perfecto? Esa es la cuestión. ¿Por qué, en mi opinión, el mundo es más perfecto que lo que el teísta tradicional diría que es Dios? Hay ciertas cosas indiscutibles que hacen que algo sea perfecto. Un ser perfecto es aquel que posee todas las grandes cualidades en el grado más alto posible. Ser grande es tener todas las cualidades que preferiríamos tener. Preferiríamos ser conscientes a no serlo. Preferiríamos estar vivos a no estarlo. Preferiríamos tener poder a ser débiles. Preferiríamos ser sabios a ser ignorantes. Esas cosas son buenas por sí mismas. Y dado que Dios es la plenitud de toda grandeza, Dios tendría que poseer todas esas cualidades.

Según algunas interpretaciones, el ser perfecto poseería cada una de esas propiedades al máximo grado. Tradicionalmente, se cree que Dios tendría todos los poderes, sería omnipotente, poseería todo el conocimiento, sería omnisciente y sería perfectamente bueno y omnibenevolente. Esta es la tesis del Omnidios. Sin embargo, existen interpretaciones alternativas, como la hipótesis del dios máximo. Esta hipótesis plantea que el ser perfecto no tendría todas las propiedades al máximo, sino la mejor combinación de ellas. Quizás sea mejor que Dios carezca de algún poder, como el de pecar. Quizás sea mejor que Dios no posea todo el conocimiento, es decir, el conocimiento de lo que harán los agentes libres en el futuro. Por lo tanto, hay quienes afirman que Dios no necesita tener todas las propiedades al máximo, sino la mejor combinación. De la misma manera, no se desea que un luchador sea demasiado grande ni demasiado pequeño. No se desea que un jugador de fútbol sea demasiado fuerte ni demasiado lento. Se busca la mejor combinación de características para que puedan desempeñar su función de la mejor manera posible. De la misma manera, podrías pensar que Dios debe poseer una determinada combinación de propiedades para ser perfecto. Así, Dios es el ser perfecto, lo cual podría interpretarse como tener todo lo que es mejor ser que no ser, o la mejor combinación de cualidades que es mejor tener que no tener.

Entonces, cuando se trata de bondad, pensamos que es mejor ser bueno que no serlo. La bondad es buena. No hay otra razón para ser bueno que la bondad misma. La bondad es un fin en sí misma. Alguien dijo: «¿Por qué eres bueno?». Piensas que no entendieron el punto, ¿verdad? Ser bueno tiene un propósito por sí mismo. De la misma manera, creo que es valioso tener conocimiento. Es mejor para mí saber que esta silla está hecha de madera y algo de relleno que pensar que está hecha de gelatina. Creo que tengo un conocimiento valioso al saber cómo está construida. De la misma manera que saber si hubo vida en Marte hace un millón de años, puede que no afecte las cosas aquí, pero creo que es valioso saberlo. Y es mejor tener poderes que no tenerlos. Es mejor tener control sobre nuestro entorno.

El filósofo Nelson Pike nos ofrece un excelente experimento mental para comprender qué serían estas cosas. Dice: imaginemos dos puertas, una con el nombre de una propiedad y la otra con su negación. Por ejemplo, una puerta podría decir «consciente» y la otra «no consciente». Pike propone destruir un objeto sin saber nada más sobre él y salvar el otro. Así, todos destruyen lo no consciente y salvan lo consciente. Poderoso o no poderoso, salva al poderoso. Conocedor o no conocedor, salva al conocedor. Vivo o no vivo, salva al vivo. De esta manera, obtenemos probablemente cuatro o cinco propiedades intrínsecas fundamentales, en las que ateos y teístas suelen estar de acuerdo. Cosas que es mejor ser que no ser. Y ahí es donde surge el concepto tradicional de Dios. El filósofo Yujin Nagasawa, mi héroe filosófico, y Katherine Rogers afirman que no conocen a nadie que haya defendido jamás algo menos que un ser perfecto si creen en Dios. Entonces, si Dios es perfecto, Dios tendría que tener esas propiedades.

¿Por qué el mundo?

Pero ¿por qué el mundo, no? Pero ¿cómo es que ser parte del mundo te hace más grande que no ser grande? Bueno, fue justo el año pasado, entre Navidad y Año Nuevo, estaba estacionado en mi autocaravana en una granja en las afueras de Florencia, en la misma granja a la que Maquiavelo fue exiliado por la familia Medici. Y estaba mirando Florencia, probablemente la ciudad más hermosa del mundo. Y estaba mirando las colinas y las catedrales. Pensé que las colinas son grandiosas y tienen belleza, claro, pero también tienen grandeza por otra razón. Que son enormes. Son grandes. Atraen mi mirada. Parecen tener valor en virtud de su tamaño. Lo mismo ocurre con las catedrales. La razón por la que construimos catedrales tan altas y tan grandes es porque también hay valor en su tamaño. Además, su longevidad. La razón por la que la gente acude en masa a Florencia de entre todos los lugares es por la historia de la ciudad, por su antigüedad. No creo que Florencia fuera tan valiosa si se hubiera construido hace 10 años como si tuviera esta larga historia. La Gran Muralla China, la Gran Barrera de Coral, la Great Ocean Road. Incluso el Gran Incendio de Londres se llama así porque ardió durante mucho tiempo y las llamas alcanzaron una altura impresionante.

Hay grandeza en abarcar más tiempo y espacio. Cuanto más tiempo perdura una entidad, cuanto más tiempo existe, cuanto más larga es la vida que se vive, mayor es el alcance del espacio que se ocupa, mayor es la entidad que se es. Y dado que la capacidad de abarcar, es decir, de extenderse a través del tiempo y el espacio, es una gran cualidad creadora, es valiosa por sí misma. Y dado que Dios es lo más grande, Dios tendría que poseer esa cualidad. Así que, si es grandioso ocupar el tiempo y el espacio, entonces Dios ocuparía la mayor cantidad posible de tiempo y espacio. Por lo tanto, Dios ocuparía nuestro universo.

Dios es el multiverso

Pero va aún más allá, porque si pensáramos que Dios ocupa todo el tiempo y el espacio, un universo parecería un logro bastante modesto. Existen universos posibles que se extienden más allá del nuestro. Físicos como Sean Carroll defienden la interpretación de los muchos mundos de la mecánica cuántica. El filósofo Max Tegmark creía en un universo matemático hace 2000 años. Epicuro pensaba que no tendría sentido que hubiera un límite para el universo. Así que el universo se expande infinitamente y se ramifica en cada combinación posible de cosas. Por lo tanto, dado que Dios debe ser perfecto por definición, y ser perfecto es ser todo lo que es grandioso, superando a todo lo que no lo es. Dado que la bondad, el conocimiento, la conciencia, el poder y mi introducción abarcan todo, es decir, ocupan el tiempo y el espacio, dado que todas estas son cosas intrínsecamente grandiosas, es decir, es mejor tenerlas que no tenerlas, Dios debe poseerlas todas. Y así, lo que se obtiene es una visión de Dios muy similar a la que cree el teísta tradicional. Pero ahora está en el mundo. Ahora tienes todo el poder, el conocimiento y la conciencia como parte del multiverso. Entonces Dios se convierte en el mundo. El mundo se convierte en Dios.

Y esta es la visión que yo llamo panteísmo multiverso. Dios es el multiverso y el multiverso es Dios. Todo poder posible se realiza en todo estado de cosas posible. Todo lo que se puede saber es conocido por alguien en algún lugar de algún universo. Todo lo bueno que podría suceder está sucediendo ahora mismo. Todo lo bueno, el poder, el conocimiento y la conciencia se realizan. Probablemente existan universos donde no haya seres físicos. Solo existe la conciencia de Dios. Dios disfruta de esa simplicidad. Quizás existan mundos donde haya seres con alma que estén unificados con Dios en un estado de perfecta armonía. Muchas de las cosas de las que han hablado las tradiciones religiosas se vuelven científica y filosóficamente factibles de una manera que trasciende su contexto histórico y espiritual, y de maneras que creo que el ateo también debería aceptar.

Sigue sin importarme si la gente lo llama Dios. Sé que hay connotaciones culturales en esa idea que nos perjudican cuando usamos la palabra. Sacar un diccionario y buscar una palabra no te va a decir qué significa realmente, cuál es su esencia, cuáles son las condiciones necesarias y suficientes para que exista. Por ejemplo, si fueras a tu diccionario y buscaras la palabra consciencia, tu diccionario favorito te diría que la consciencia es la percepción de tu entorno. Pero la consciencia no es solo la percepción de tu entorno. Cuando sueño, es un estado consciente. Cuando cierro los ojos y me tapo los oídos con los dedos y pienso que 1 más 1 es igual a 2 o imagino un elefante rosa, eso también es un estado consciente. No se trata simplemente de la percepción de mi entorno. Los estados conscientes pueden ser evaluativos, como mi miedo a volar. Pueden ser cognitivos, como cuando hago matemáticas. Pueden ser estados oníricos.

Y de la misma manera, creo que es cierto para Dios. No me importa lo que signifique la palabra dios en un diccionario. El significado, la esencia de la palabra dios es ser perfecto, ser supremo. Si existiera un ser superior, entonces merecería más el nombre de Dios. Lo que creías que era Dios no es Dios porque hay algo superior. Dios tiene que estar en la cima de la cadena de cosas que es mejor ser que no ser. Y dado que ocupar el tiempo y el espacio es grandioso, entonces Dios tendría que ocupar el tiempo y el espacio. Creo que el Dios del teísmo tradicional se encuentra más abajo en la lista de cosas que es grandioso ser. Creo que es grandioso extenderse a través de cada cosa que sea lógica y metafísicamente posible en lugar de estar completamente ausente del tiempo y el espacio. Así que podrías llamarlo el ser fundamental. Podrías llamarlo el fundamento de la existencia. Podrías simplemente llamarlo el mundo, pero sigues hablando de lo mismo independientemente de la palabra que uses.

Creo que existe un multiverso. Creo que es perfectamente válido. Creo que en él se manifiesta todo poder, conocimiento y entidad consciente. Y creo que las tres preguntas fundamentales de la filosofía se resuelven dentro de esta perspectiva de una manera que ni el ateísmo ni el teísmo pueden abarcar.

El problema del multiverso del mal

Hasta donde sé, soy el único filósofo que se ha adherido a esta bandera y ha dicho: «Soy panteísta del multiverso». No me molesta demasiado, lo cual no me preocupa en exceso porque las teorías del multiverso están ganando terreno en la comunidad científica y los conceptos alternativos de Dios apenas han comenzado a tomarse en serio en los últimos 20 años como alternativas genuinas en la filosofía de la religión. Ha habido relativamente poca investigación al respecto, principalmente debido a las prácticas culturales y de financiación en filosofía, en las que estamos viendo cambios positivos. Sin embargo, la razón por la que soy la única persona que defiende esto es porque la idea fue introducida y rechazada en el mismo artículo. Yujin Nagasawa escribió un artículo de unas 8 páginas en el que decía: «Consideren el panteísmo del multiverso. ¿No les parece fascinante esta visión?». Y justo antes de que quieran seguir leyendo, añadió: «Pero esperen un momento. Hay un problema enorme con esta visión, por lo que no deberíamos tomarla en serio».

Y el mayor problema para el panteísmo multiverso era el problema del mal en el multiverso. En el teísmo tradicional, solo hay que lidiar con los males reales de este mundo. Ya sabes, hay que lidiar con la ganadería industrial y los genocidios. Y eso es terrible, ¿verdad? Esa es la principal razón por la que la gente no cree en Dios. Pero para un panteísta multiverso, uno podría pensar que hay que explicar cada posible instancia de maldad. No se trata solo de maldad real, sino de maldad posible. Así que puede haber mundos donde niños y niñas nacen, son torturados y mutilados durante toda su vida, les cortan la garganta y los arrojan al fuego. Un mundo miserable y horrible que es completamente incompatible, según el problema del mal en el multiverso, con un Dios perfectamente bueno. Y cada posible escenario se haría realidad.

Al reflexionar sobre este problema, pensé que existen paralelismos propuestos por los teístas tradicionales que podrían resolverlo. En resumen, la mejor solución es que los universos malvados no son posibles. La razón por la que postulamos el multiverso desde el punto de vista panteísta, la razón por la que creemos que existen otros universos, es porque Dios es grandioso y debe abarcar la mayor cantidad de cosas. Por lo tanto, si el universo no nace de Dios, entonces fundamentalmente tendría que estar en consonancia con la bondad perfecta de Dios. Y vemos paralelismos dentro del teísmo tradicional, como el problema del pecado divino. Ahora bien, ¿podría un Dios perfectamente bueno, con todo el poder lógica y metafísicamente posible, pecar? ¿Tiene Dios el poder de pecar? Bueno, el consenso es que Dios carecería de ese poder. Es como un círculo cuadrado o un soltero casado. Y de la misma manera, un mundo o un universo no puede ser Dios y no serlo a la vez. Así que, dado que los universos nacen de Dios, tienen que ser perfectamente buenos.

Sufrimiento en este mundo

Ahora bien, la última objeción a esto era la razón por la que no era un teísta tradicional en el fondo. Y lo que me convenció fue el desafío del dios malvado. La principal razón por la que la gente no cree en Dios es el problema tradicional del mal. Creo que podemos resolver el problema del mal en el multiverso por esa razón. Los universos malvados no son universos posibles. Pero cuando miramos a nuestro alrededor, encontramos que existen tales males. De nuevo, la ganadería industrial, los genocidios, las guerras, los animales no humanos en particular, el sufrimiento por evolución, por selección natural. ¿Qué razón puedes dar para su sufrimiento? En cuanto a mi sufrimiento, podrías pensar que me hace más grande. Me da un carácter más fuerte. Me permite arruinarme y reconstruirme de nuevo. Ya sabes, necesito cosas malas para apreciar las buenas. Cualquier teodicea, razón o defensa que puedas ofrecer para ese mal. Pero, ¿qué razón hay para que un animal no humano sufra solo por nuestros placeres, solo por nuestra propia felicidad egoísta?

Creo que el panteísmo ofrece una solución única a esto. Y lo explicaré mediante una analogía. Digamos que mi mano derecha me inyecta algo en el brazo izquierdo, es decir, empujando la aguja. Desde su perspectiva ingenua, mi mano derecha podría pensar que es la autora de algún mal, y mi brazo izquierdo podría sentirse víctima de ese mismo mal. Pero desde la perspectiva de Dios, o desde la perspectiva de mi cerebro, puedo conciliar estas dos cosas y comprender que estos males menores dan lugar a un bien mayor, como mi inmunidad a la infección o enfermedad. Lo que tenemos aquí es la capacidad de Dios para conciliar perspectivas alternativas. Fundamentalmente, somos Dios, perspectivas individuales dentro de la mente de Dios. Así pues, para los animales no humanos que sufren, no es que sufran aislados. Un agente individual, separado del resto del mundo, está sufriendo. Es una parte del sufrimiento de Dios, del mismo modo que mi brazo podría sufrir.

Dios a juicio

Y sí, lo haces con el corazón apesadumbrado. Dios está siendo juzgado por cada crimen que se ha cometido. En el panteísmo, cada crimen es cometido por Dios. Es Dios quien tiene el mal pensamiento. Dios quien corta la garganta. Es Dios quien ha cometido cada acto de terrorismo y guerra y ha perpetrado cada asesinato injusto. Así que lo que los filósofos han hecho históricamente es intentar dar teodiceas. Y una teodicea es la razón real por la que Dios permite que exista el mal. Pero la teodicea no es el tema del día. Todo lo que necesitamos es una defensa. Dios está siendo juzgado. Y en un tribunal de justicia, necesitamos demostrar más allá de toda duda razonable que Dios es culpable de permitir que exista el mal gratuito, es decir, innecesario. Así que todo lo que necesitamos dar son posibles razones por las que existe el mal. Y creo que ese ejemplo de defensa es una posibilidad. Y si es posible que Dios tenga esas razones, entonces no deberíamos descartar el hecho de que esa razón pueda justificar tales males innecesarios o lo que nosotros consideramos males innecesarios.

Y también ese problema del mal debe sopesarse con todas las razones que hemos dado para el ajuste fino de la conciencia existencial, otros argumentos también, como el argumento ontológico. Hay un montón de argumentos para apoyar la conclusión panteísta. Así que hay que sopesar todos estos frente al problema del mal y luego reconocer que también hay defensas que podemos dar. Por supuesto, si solo tomamos el problema del mal, probablemente concluiríamos que no hay Dios. No hay nada perfectamente bueno. Incluso podríamos quitarle esa bondad al mundo si quisiéramos y terminar con algo que se parece mucho a Dios pero no es Dios. Todavía podrías tener una mente consciente fundamental con todo el poder, conocimiento y aspecto de belleza que simplemente no es perfectamente buena. Eso no merecería la etiqueta de Dios, pero creo que eso sigue siendo espiritualmente panteísta. En realidad no es Dios, pero aun así terminas con la gran mente cósmica que se crea a sí misma. Al final, cada persona se reduce a un aspecto más de sí misma que se reflexiona sobre sí misma. Así que ha sido un viaje desde el ateísmo al agnosticismo y, finalmente, a la creencia en el panteísmo. Y al final, he llegado a una cosmovisión que transforma la experiencia cotidiana de la realidad.

Un mundo inspirado

Lo que tenemos ahora en la visión panteísta es un mundo en el que no solo es creado por un espíritu, sino que está profundamente imbuido de él. Si pensamos en la historia de las religiones y sistemas de creencias del mundo, ya sean los indígenas australianos, las filosofías africanas o los paganos de Europa, todos ellos tienen una reverencia especial por la naturaleza. Creen que el río no es solo un mecanismo, sino que está encarnado por una especie de agencia; que el bosque está imbuido de un espíritu, no simplemente creado por uno. Y, por lo tanto, merece este respeto adicional. En la cosmovisión atea o en la cosmovisión religiosa de las religiones abrahámicas, claro está, los seres humanos y los animales no humanos gozan de agencia, personalidad y conciencia. Pero en la visión panteísta, todo el universo está unido por una sola mente unificada. Y, por lo tanto, le debemos a la naturaleza, además de a los animales no humanos y a los humanos, este respeto adicional, este trato moral adicional, lo que creo que refleja nuestra intuición sobre cómo debemos tratar el medio ambiente natural. Creo que sería un error destruir el Monte Everest y lanzarle una bomba, ¿verdad? Creo que sería un error desecar el océano, no solo porque hay criaturas conscientes que dependen de él, sino porque destruirlo sería malo en sí mismo. Por eso creo que el panteísta tiene algo más que considerar: el mundo es valioso porque, fundamentalmente, es una persona como tú o como yo. No es como en una filosofía pagana, donde el bosque y el río son personas, sino que el mundo entero es una persona. Así que creo que, en definitiva, va más allá de todas estas perspectivas.

¿Qué sentido tiene?

Una pregunta podría ser: si Dios es perfecto y Dios es el mundo, ¿entonces cuál es el sentido, verdad? Pero ¿qué sentido tiene hacer algo? Ya va a ser perfecto. Hay una especie de determinismo ahí. No puede dejar de ser algo menos que perfecto porque, por su naturaleza, tiene que serlo. Entonces, ¿cuál es el sentido? ¿Qué sentido tiene que nazcan 100.000 niños cada día, como sucede aquí en el mundo uno, en el universo uno, en la Tierra uno, digamos, aquí mismo en nuestro mundo, nacen 100.000 niños cada día? Pero ¿qué dice eso de mi sobrino que nació hace dos semanas? ¿Acaso eso hace que la vida de mi sobrino sea menos valiosa? Porque todo está sucediendo y hay tantos niños naciendo a la vez. ¿Qué significa eso sobre el valor del mundo si en todo el multiverso está sucediendo todo lo que ha sucedido y podría suceder? No creo que eso haga que mi vida sea menos significativa. Lo maravilloso de las grandes cualidades intrínsecas es que siempre es bueno tenerlas. Siempre es bueno contar con más poder, más conocimiento y más bondad generada por agentes individuales, independientemente de cuánto de ello sea externo a uno mismo.

Una visión del mundo más optimista

Lo último que quiero decir es que creo que esta es una visión del mundo significativamente más optimista que la que puede ofrecer el ateísmo. Yo creía en el ateísmo como una visión del mundo y pensaba que el mundo en general era probablemente un lugar peor que bueno, principalmente debido a la evolución por selección natural. Y el creyente religioso tiene una baza extra ahí. Puede decir, bueno, en realidad no es que el mundo sea simplemente un mal lugar porque hay algo más en el mundo, ya sabes, el cielo o Dios, algo que compensa el mal en el mundo. Hay una bondad mayor, una historia más grande que nos trasciende.

De la misma manera, creo que el panteísta del multiverso puede hacer lo mismo. Somos solo una partícula, un pequeño universo entre un número incontable, o posiblemente infinito, de universos. Nuestro mundo podría ser el peor de todos los universos que existen. Pero podemos ser optimistas al saber que la existencia en su conjunto es algo bueno. Podemos ser optimistas al pensar que deberíamos estar felices y contentos de estar vivos.

«Pero si eres ateo y crees en el multiverso, entonces creo que deberías ser tremendamente infeliz.»

Si de verdad crees que es cierto, si de verdad crees que todo lo lógico y metafísicamente posible está ocurriendo ahora mismo en todos los universos, entonces hay mundos diseñados para que los genocidios se repitan cíclicamente. Hay mundos donde la gente es torturada una y otra vez. Hay una cantidad incontable de actos malvados que ocurren constantemente. Y dado que hay una cantidad incontable de actos malvados y posiblemente una cantidad incontable de actos buenos, no creo que eso signifique que puedas sopesar el valor de la existencia y ser optimista. En el mejor de los casos, puedes decir que todo se compensa.

Dr. Jack Symes.

Filósofo y YouTuber, en la Universidad de Durham. Conocido por presentar el podcast de filosofía Panpsycast. Mi libro más reciente es «Derrotando al Dios Maligno».

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