LA VIDA AL FINAL DE UN IMPERIO
LAS CLAVES PARA LA
SALVACIÓN DE NUESTRA SOCIEDAD
No es casualidad que encontremos en las obras de Leibniz
y del movimiento cristiano agustiniano, la clave del pensamiento estratégico de
Benjamín Franklin, que aplicó las ideas prácticas y metafísicas de Confucio,
Cristo y Platón en un nuevo sistema de gobierno que definió como “ciencia de la
felicidad”. De ahí que Matthew Ehret visualice las claves de la salvación de
nuestra sociedad actual en el contexto de la creciente alianza multipolar y el
renacimiento confuciano que anima la Nueva Ruta de la Seda de China.
No es frecuente que una generación viva una crisis de
colapso sistémico. Aunque muchas mentes superficiales se apresuran a culpar de
la causa de sus problemas a un conveniente chivo expiatorio, el hecho es que
este tipo de colapsos sistémicos llevan tiempo y las causas profundas se
encuentran en algo a la vez más universal y más subjetivo.
Muchas generaciones de malas ideas deben ser abrazadas sin autocrítica o corrección antes de que una sociedad insensata y poco dispuesta a romper con los engaños populares se enfrente a las consecuencias de su locura.
Maquiavelo señaló una vez en sus Discursos sobre Livio (que investiga las causas de la decadencia y el colapso de Roma, publicados en 1517) que, a menos que una república descarriada vuelva a sus principios fundacionales, no durará mucho en este mundo.Así era el mundo a finales del siglo IV, cuando un joven
profesor maniqueo de retórica procedente del norte de África decidió
convertirse a la nueva religión del cristianismo en el año 386 bajo la
influencia de un poderoso líder eclesiástico llamado San Ambrosio (340-397).
Ambrosio tiró por la ventana las presunciones del joven, y
aunque al principio se encontró fascinado por el uso de la retórica del obispo
para persuadir a su audiencia, se encontró cada vez más escuchando la sustancia
de las palabras del hombre, y pronto se dio cuenta de que, por primera vez,
había un cristiano que no le predicaba, sino que realmente utilizaba la razón
para explicar por qué era mejor ser bueno y virtuoso que aferrarse al ethos
hedonista en los medios culturales de Roma, todavía dominados por los paganos.
Al igual que Agustín, Ambrosio había dominado los clásicos,
incluyendo las obras de Platón y especialmente los escritos de Cicerón, cuya
muerte marcó el colapso de la república en un imperio completo cuatro siglos
antes. Estos estudios dieron a ambos hombres una poderosa ventaja de la que
carecían los cristianos que optaban por defender su posición a partir de una
lectura literalista del texto de sus obras canonizadas, trascendiendo
cuestiones de dogma y activando poderes de la razón universal tras la
apariencia superficial de la doctrina eclesiástica.
En sus Confesiones, Agustín escribe
“Y a Milán llegué, a Ambrosio, el obispo, famoso en todo el
mundo como uno de los mejores hombres, tu devoto servidor… A él fui conducido
por ti sin mi conocimiento, para que por él fuera conducido a ti con pleno
conocimiento. Aquel hombre de Dios me recibió como lo haría un padre, y acogió
mi llegada como debería hacerlo un buen obispo. Y comencé a amarlo, por
supuesto, no al principio como maestro de la verdad, pues había desesperado por
completo de encontrar eso en tu Iglesia, sino como hombre amistoso. Y le escuché
atentamente -aunque no con el motivo correcto- mientras predicaba al pueblo.
Intentaba descubrir si su elocuencia estaba a la altura de su reputación, y si
fluía más o menos de lo que otros decían. Y así, me quedé atento a sus
palabras, pero, en cuanto a su tema, sólo fui un oyente descuidado y
despectivo. Me encantó el encanto de su discurso, que era más erudito, aunque
menos alegre y tranquilizador, que el estilo de Fausto. En cuanto al tema, sin
embargo, no podía compararse, ya que este último divagaba en engaños maniqueos,
mientras que el primero enseñaba la salvación de la manera más sólida. Pero “la
salvación está lejos de los malvados”, como era yo entonces cuando me
encontraba ante él. Sin embargo, me estaba acercando, gradual e inconscientemente”.
Un mundo al borde del
colapso
Aunque el cristianismo había sido adoptado como religión
apoyada por el Estado en el año 381, las viejas costumbres son difíciles de
erradicar, y al igual que la élite romana a menudo se limitaba a adaptar sus
ritos y rituales paganos a los nuevos odres cristianos, las lecciones de Cristo
no eran necesariamente prioritarias incluso para muchos de los conversos
romanos dentro de la población general, que valoraban la comodidad y la
estabilidad personales por encima del mensaje más elevado de amar a Dios y a
tus semejantes como a ti mismo esbozado por Cristo.
Lo que hizo esto más complicado es que Roma se había sobre extendido
varias veces y tenía poca capacidad para mantener sus concesiones
internacionales con un capital que se había encontrado durante mucho tiempo
adicto a un botín cada vez mayor de saqueo y trabajo esclavo de los pueblos
sometidos del mundo. La clase gobernante, los líderes militares y los gestores
administrativos se habían cebado en un sistema de gobierno corrupto que había
engordado con el letargo y la arrogancia a lo largo de los siglos.
En medio de esta decadencia, una creciente armada de fuerzas
germánicas organizadas entre los godos, hunos y visigodos crecía en influencia
presionando cada vez más fuerte sobre las fronteras de Roma. Con la muerte de
Teodosio en el año 395, cualquier resto de influencia estabilizadora en el
imperio romano había desaparecido, y las fuerzas desorganizadas e
indisciplinadas de Roma se volvieron cada vez más incapaces de organizar
cualquier resistencia a los crecientes asaltos de Alarico (líder de los
visigodos). Tras la muerte de Teodosio, Roma quedó dividida en segmentos
orientales y occidentales, siendo el oeste el menos manejable.
Hacia el año 410, las murallas de la capital fueron
traspasadas por primera vez en la historia y se produjo el primer saqueo de
Roma con una ferocidad que nadie había imaginado posible.
Desde el momento de su conversión hasta su último suspiro,
la capacidad de liderazgo de Agustín, su dominio del método platónico y su
poder retórico le convirtieron en un líder orgánico dentro de una Iglesia
asediada. No sólo Roma se encontraba en una crisis existencial a nivel
geopolítico, sino que la propia Iglesia se había enfrentado a una podredumbre
interna con herejías escindidas que se desprendían en forma de cultos y
subcultos, cada uno de los cuales se declaraba el único y verdadero heredero de
la misión de Cristo.
Tras el primer saqueo de Roma, las cosas parecían bastante
sombrías y la población, desesperada, buscaba un chivo expiatorio para absorber
su odio.
¿Estaban los dioses castigando al pueblo por haberle
abandonado cuando Roma dejó de intentar borrar el cristianismo del mapa y, en
cambio, optó por abrazarlo como religión oficial del Estado? Agustín se
encontró luchando contra esta tendencia y la Ciudad de Dios fue su defensa del
cristianismo, que comenzó en el año 412 y terminó en el 426. Sus lecciones
tienen tanta aplicación en el diagnóstico de la crisis sistémica actual como
hace 1600 años.
La defensa del
cristianismo por parte de Agustín
En la Ciudad de Dios, Agustín describió cómo el populacho de
Roma se estaba volviendo rápidamente contra los cristianos en las siguientes
observaciones: “Habiendo sido Roma asaltada y saqueada por los godos bajo el
mando de su rey Alarico, los adoradores de los falsos dioses, o paganos, como
comúnmente los llamamos, intentaron atribuir esta calamidad a la religión
cristiana, y comenzaron a blasfemar del verdadero Dios con más amargura y
aspereza de la que acostumbraban. Esto fue lo que encendió mi celo por la casa
de Dios y me impulsó a emprender la defensa de la Ciudad de Dios contra las
acusaciones y tergiversaciones de sus asaltantes”.
En la Ciudad de Dios, Agustín argumenta que no es el
cristianismo el culpable del colapso de Roma, sino la propia Roma, que había
dejado de obedecer la Ley Natural, de cuya observancia depende absolutamente la
supervivencia de las sociedades. Aunque Dios permite un cierto grado de
flexibilidad a sus hijos descarriados que caen en la corrupción, la paciencia
no es infinita y la desobediencia a la ley natural carente de redención sólo
puede tolerarse durante un tiempo.
Citando a Cicerón (106–43 a.C.), la visión de Agustín sobre
las verdaderas causas de la caída de Roma giraba en torno a la concepción
positiva de una sociedad sana que está en armonía con el mandato de la Ciudad
de Dios ideal. Se trata de una sociedad que ha rechazado sabiamente la ley del
“poder hace el derecho” del imperio.
En el caso de Roma, Agustín señala que las semillas de su
propia destrucción fueron sembradas mucho antes del nacimiento de Cristo.
Incluso antes de que se normalizaran las juergas
desenfrenadas bajo la supervisión de los cultos imperiales romanos del Comité
de los 15, que interpretaban el galimatías oracular de los libros sibilinos de
Apolo, y antes de la hegemonía de los cultos de Cibeles y Mitra, que supusieron
un colapso total de las mentes y la moral tanto de la plebe como de las élites
romanas, y antes de la era de la sed de sangre que supuso el coliseo como
“entretenimiento popular”, Cicerón diagnosticó perfectamente la autodestrucción
espiritual de Roma en su Mancomunidad.
Citando a Cicerón, Agustín define una comunidad sana
diciendo que “una comunidad de mancomunidad no es una asociación de unidades,
sino una asociación unida por un sentido común del derecho y una comunidad de
intereses comunes”. Siguiendo con la cita de la obra de Cicerón, escribe “la
moral ha pasado y estamos obligados a rendir cuentas del desastre… pues
conservamos el nombre de mancomunidad, pero hemos perdido la realidad hace
mucho tiempo, y esto no ha sido por ninguna desgracia, sino por nuestras
propias faltas”.
El momento clave citado tanto por Cicerón como por Agustín
que vio a Roma abrazar su destino trágico se situó en los acontecimientos que
rodearon la Tercera Guerra Púnica de 149-146 a.C.
Cómo perdió Roma el
Mandato del Cielo
La tercera guerra púnica con Cartago fue un momento no muy
diferente a la decisión que tomó la élite estadounidense de lanzarse a la
guerra de Vietnam y el asesinato de Cicerón no fue muy diferente a la misma
decisión que tomó esa misma élite de guardar silencio y encubrir la verdad del
asesinato de John Kennedy en 1963. También se vio un paralelismo con el colapso
de Atenas en el imperio con el asesinato judicial de Sócrates en el 399 a.C. y
su abrazo de guerras con la liga Délica en el siglo V a.C.
Fue durante esta guerra cuando la otrora leal aliada de
Roma, Cartago, se encontró con el objetivo de la destrucción total cuando los
barcos romanos desembarcaron en las costas de la actual Libia en el 149 a.C. El
general de Roma Escipión Aemiliano tenía una misión que llevar a cabo y que
quedó inmortalizada en sus palabras… Cartago debe ser destruida.
Los cartagineses estaban desesperados por evitar otra guerra
y rápidamente se ofrecieron a deponer las armas y comprometerse en términos de
rendición. Lamentablemente, su aplacamiento cayó en saco roto y la oligarquía
que dirigía Roma decidió que había que consolidar sus grandes territorios que
se extendían por África, el Mediterráneo y el suroeste de Asia. Tras dos años
de guerra, la capital de Cartago fue asediada, terminando con todos los
hombres, mujeres y niños muertos o vendidos como esclavos. El sistema
oligárquico de familias y cultos que antaño había utilizado a Persia como su
ejecutor de los controles mundiales había encontrado un nuevo huésped sobre el
que ejercer su influencia, y la otrora orgullosa república romana se vio
abocada a un nuevo y más oscuro destino.
Agustín escribe: “Después de la destrucción de Cartago y
antes de la venida de Cristo, la degradación de la moral tradicional dejó de
ser una decadencia gradual y se convirtió en una carrera torrencial”.
Agustín señala que “si se hubieran practicado los valores de
la enseñanza de Cristo en lugar de la licencia, Roma estaría prosperando. Pero
ahora hay desesperación e incluso los verdaderos cristianos deben someterse a
soportar la maldad de un estado totalmente corrupto y por esa resistencia
ganarse un lugar de gloria en esa santa y majestuosa asamblea como la llamamos
en la Mancomunidad Celestial cuya ley es la Voluntad de Dios”.
Aquí es importante notar, que Agustín no está diciendo que
Roma necesitaba convertirse al cristianismo para ser salvada, ya que Roma hizo
precisamente eso, y no se salvó.
Más importante que ser simplemente cristiana de nombre,
Agustín deja claro que Roma podría haberse redimido incluso antes de que
naciera Cristo, siguiendo los valores universales contenidos en las enseñanzas
de Cristo, tanto a nivel individual como a nivel gubernamental más amplio.
La Ciudad de Dios de Agustín es, en muchos sentidos, su
intento de hacer lo que Platón expuso en la obra de su vida y especialmente en
su República (publicada en el 375 a.C.) y también lo que Cicerón hizo en su
Mancomunidad publicada en el 64 a.C. En ambos casos, los grandes
filósofos/estadistas expusieron sus soluciones a la caída de sus naciones en el
imperio. Los tres señalaron que siempre que las sociedades caen en la
decadencia que conlleva el imperio, el amor a la sabiduría se sustituye por el
amor al hedonismo y otros placeres efímeros. El amor al otro se sustituye por
el amor al yo y las consideraciones sobre el bienestar de toda la comunidad se
reducen al bienestar del miembro individual con poder para imponer su voluntad
a las masas.
¿Qué se necesita para que una sociedad se libere de los
colapsos cíclicos a los que está destinada una sociedad tan corrupta? La
solución ofrecida por Platón, Cicerón y Agustín consiste simplemente en
reconocer que el gobierno existe para promover la felicidad de un pueblo. Este
sencillo concepto es mucho más profundo de lo que parece.
La verdadera
felicidad y la búsqueda de los reyes filósofos
Agustín escribe “Si Platón dice que el sabio es el hombre
que imita, conoce y ama a Dios, y que la participación en este Dios trae al
hombre la felicidad, ¿qué necesidad hay de examinar a los demás filósofos? No
hay ninguno que se acerque más a nosotros que los platónicos… Platón definió el
Bien Soberano como la vida conforme a la virtud y declaró que esto sólo era
posible para quien tenía el conocimiento de Dios y se esforzaba por imitarlo;
ésta era la única condición de la felicidad.”
Como se puede ver, esta idea de la felicidad es mucho más
elevada que la baja noción de la felicidad entre los filósofos populares de hoy
en día que intentan definir el sentimiento dentro de los estrechos términos
egoístas de “satisfacer mi deseo de hacer lo que quiero hacer”. Por el
contrario, Platón, Cicerón y Agustín elevan el concepto, junto con pensadores posteriores
como Tomás Moro y Erasmo, a un estándar de placer espiritual contenido en la
búsqueda, adquisición y compartición de la verdad (también conocida como
sabiduría).
Todas las cosas están diseñadas por Dios para tener amores
que se basan en su naturaleza. Así como una planta anhela el agua, la tierra
nutritiva y el CO2 (lo siento Greta), y así como un cuerpo anhela el alimento,
el agua, el calor, así también el alma tiene sus propios amores hacia los
cuales anhela ser más saludable. La ausencia de los amores de cada cosa causan
dolor, enfermedad y decadencia para sus sujetos, y este es el caso del alma
cuyo alimento es la sabiduría, sin la cual ninguna felicidad duradera sería
alcanzable.
Aquí Agustín señala que “en todos los casos en que el amor
se otorga correctamente, ese amor es en sí mismo aún más amado. Pues se
justifica que llamemos bueno a un hombre no sólo porque conozca lo que es
bueno, sino porque ama el Bien”.
Martillando las lecciones de 1 Corintios 13 de Pablo, que
enfatiza la importancia de la sustancia del amor por encima de las meras
sombras del comportamiento, Agustín aclara su posición:
“Cuando el propósito de un hombre es amar a Dios y amar a su
prójimo como a sí mismo, no según las normas de los hombres sino según las de
Dios, se dice sin duda que es un hombre de buena voluntad, a causa de este
amor. Esta actitud se llama más comúnmente “caritas/agape” en la Sagrada
Escritura; pero aparece en la misma escritura sagrada bajo el apelativo de
“Amor”. Cuando el apóstol está dando instrucciones sobre la elección de un
hombre para gobernar al pueblo de Dios, dice que tal hombre debe ser un amante
del Bien… Hay, en efecto, un amor que se da a lo que no debe ser amado y ese
amor es odiado en sí mismo por quien ama el amor que se da a un objeto propio
del Amor. Porque ambos pueden existir en el mismo hombre y es bueno para el
hombre que lo que hace la vida correcta aumente en él y lo que hace el mal
desaparezca hasta que se haga perfectamente sano y toda su vida se transforme
en bien”
Esta idea fue expresada casi mil años antes, en el otro
extremo del mundo, nada menos que por Confucio, quien escribió: “A los 15 años
puse mi corazón en el aprendizaje; a los 30 tomé firmemente mi posición; a los
40 no me hice ilusiones; a los 50 conocí el Mandato del Cielo; a los 60 mi oído
estaba afinado; a los 70 seguí el deseo de mi corazón sin sobrepasar los
límites de lo correcto.”
Incluso la regla de oro de Cristo fue un punto central del
pensamiento confuciano, ya que el viejo sabio afirmaba “no hagas a los demás lo
que no quieres que te hagan a ti”. La noción cristiana de la Ley Natural, tal y
como se expone en La Ciudad de Dios de Agustín, también encuentra su expresión
paralela en el pensamiento chino, con el concepto de Tianming (también conocido
como Mandato del Cielo), cuya desobediencia por parte de un gobernante es causa
suficiente para que un pueblo derroque a dicho gobernante en favor de un nuevo
gobierno más adecuado para mantener el bienestar general.
Aunque Agustín no llegó a ver la redención de la sociedad en
vida, ya que murió en el 430 en medio de un asedio de los vándalos en la
antigua colonia de Hipona, situada en la actual Argelia, la infusión de la
perspectiva cristiana platónica de Agustín sirvió de base para varios
renacimientos importantes en los siglos posteriores a su muerte.
Una nueva esperanza
para la humanidad
Fue un joven monje agustino llamado Patricio quien lanzó con
éxito una importante transformación de Irlanda en una nación cristiana, tal
como se describe en la obra de Thomas Cahill “Cómo los irlandeses salvaron la
civilización”, y fue un misionero agustino irlandés llamado San Columba quien
finalmente regresó a la Europa continental después de que varias generaciones
de guerra, decadencia y hambruna hubieran reducido el continente a la miseria.
A partir del año 565, San Columba lideró el mayor movimiento cristianizador
fuera de las garras del control de la Santa Sede en forma de la misión
hiberno-escocesa que utilizó Escocia como un nuevo trampolín para una campaña
de organización de masas en toda Europa.
Cuando San Columba llegó a tierra firme en el año 590, había
muy poca sustancia en el mundo altamente fragmentado de Europa.
Todo el dominio del antiguo Imperio Romano de Occidente
había sido asolado por señores de la guerra territoriales que luchaban por el
terreno, en un modelo similar al que experimentó China durante los 480 años de
edad oscura que siguieron a la caída de la dinastía Han en el año 200.
Al igual que el redescubrimiento y la aplicación de los
principios de Confucio animaron la reactivación de la Ruta de la Seda por parte
de la dinastía Tang y la unificación de la tierra dividida en el año 680, el
redescubrimiento de Platón a través del movimiento cristiano agustiniano sembró
las semillas para la reunificación de Europa bajo el rey franco Pepino el corto
y su hijo Carlomagno, que puso fin a la era de los estados en guerra de Europa
y estableció el Imperio Carolingio.
Entre los libros más célebres y ampliamente transcritos en
la corte de Carlomagno se encontraban La Ciudad de Dios de Agustín y Sobre la
educación cristiana, que el gran estratega Alcuino leyó extensamente a
Carlomagno.
Bajo el mandato de Carlomagno se inició una era de mejoras
internas como no se había visto desde los tiempos de Alejandro Magno. Además de
los canales, las carreteras, las escuelas y las nuevas ciudades, también vemos
una educación masiva de los niños, reformas de bienestar social y económicas y,
quizás lo más importante, tratados de paz y lazos comerciales con la dinastía
abasí de Haroun al Rashid, y el imperio judío del norte de Khazaria. Fue este
reino del norte el que sirvió de puerta estratégica clave de la Ruta de la Seda
entre China y Europa.
Esta alianza confuciana-cristiana-musulmana-judía dio un
ejemplo que la oligarquía ha estado desesperada por borrar de la memoria
colectiva de la humanidad durante 1300 años.
Para quien piense que esta posible alianza sólo implicaba a
la rama occidental del cristianismo católico, e ignoraba el movimiento
cristiano ortodoxo oriental dominante en el Imperio Romano de Oriente bizantino
de la época, cabe señalar que Carlomagno realizó una importante maniobra para
evitar la guerra con Bizancio en el año 801 pidiendo la mano de la emperatriz
Irene de Atenas.
El hecho de que Irene aceptara la oferta en ese momento
presenta la mente de un historiador con un increíble sentido de las
posibilidades de un mundo unido por todas las grandes civilizaciones bajo una
alianza ecuménica de cooperación. ¿Podría la cristiandad haberse unido de nuevo
bajo una política de cooperación tanto con ella misma como con las diversas
civilizaciones que la rodeaban, en lugar de embarcarse en una nueva era de
balcanización en el interior y de guerras intercivilizatorias en el exterior?
¿Habrían podido las facciones dirigentes de las familias oligárquicas romanas
centradas en Venecia, Roma y Bizancio subvertir tal alianza de las fuerzas de
la humanidad?
Lamentablemente, con el golpe de palacio que derrocó a Irene
en el año 802, tales potenciales fueron destruidos para siempre y el mundo
nunca tendrá una respuesta a tales preguntas.
De Dante a la Liga de
Cambrai
A pesar del sabotaje final de la alianza ecuménica de las
grandes civilizaciones después del siglo X, la corriente agustiniana del
cristianismo volvió a encontrar su campeón en la forma de Dante Alighieri, que
hizo mucho por revivir la tesis de San Agustín en su De Monarchia, publicado en
1312. Los líderes cristianos agustinos en torno a Nicolás de Cusa (1401-1464)
organizaron una unificación de la Iglesia durante el Concilio de Florencia de
1438 (de nuevo, pronto saboteado con la destrucción de Constantinopla en 1452)
y de nuevo los cristianos agustinos se reagruparon y prepararon el escenario
para el Renacimiento Dorado.
Fueron estos mismos líderes los que organizaron la Liga de
Cambrai de 1509, que estuvo a punto de terminar el trabajo iniciado por
Alejandro Magno al borrar el mando central de la oligarquía de la faz de la
Tierra.
A pesar de su eventual subversión, siguieron ascendiendo a
posiciones de poder filósofos europeos que miraban a Platón, Cicerón y Agustín
como base de la salvación moral de Europa. Cabe señalar aquí que un esfuerzo
perverso por restaurar el imperio de Carlomagno en forma de un programa
expansionista de guerra y tiranía también creció a lo largo de los siglos y
justificó la eventual creación de la Unión Europea a finales del siglo XX. Este
desagradable movimiento no debe confundirse con los auténticos herederos de
Carlomagno, que veían la base de su poder no en el poder-hacer-derecho, sino en
la idea opuesta de que el derecho-hace-poder.
Entre los líderes más destacados se encuentran el rey de
Francia Luis XI, el rey de Inglaterra Enrique VII, Sir Tomás Moro, Erasmo de
Rotterdam, el rey Enrique IV de Navarra, el cardenal de Francia Julio Mazarino,
el ministro de Finanzas Jean-Baptiste Colbert y el gran científico y estadista
Gottfried Leibniz (1649-1716).
La visión agustiniana
de Leibniz
Además de organizar muchas de las mayores reformas en la
administración, el derecho y la política científica tanto en Prusia como en
Rusia, Gottfried Leibniz se organizó para unificar las ramas escindidas del
cristianismo en torno a una reforma agustiniana renovada, y una era de la razón
más amplia, mirando más allá de los límites de las corruptas cortes europeas,
hacia China y Rusia.
En correspondencia con los principales misioneros y
consejeros del emperador Kangxi de China, Leibniz creó en 1696 la primera gran
revista sobre el pensamiento y la política chinos, llamada Novissima Sinica
(Noticias de China), en la que expuso su gran diseño escribiendo:
“Considero un plan singular de los hados que el cultivo y el
refinamiento humanos se concentren hoy en los dos extremos de nuestro
continente, en Europa y en China, que adorna Oriente como Europa el borde
opuesto de la Tierra. Tal vez la Suprema Providencia haya ordenado tal
disposición, para que, a medida que los pueblos más cultivados y distantes
extiendan sus brazos unos a otros, los que se encuentran entre ellos puedan ser
llevados gradualmente a un mejor modo de vida. No creo que sea una casualidad
que los rusos, cuyo vasto reino conecta Europa con China y que dominan las
profundas tierras bárbaras del Norte junto a la orilla del océano helado, sean
conducidos a la emulación de nuestras costumbres gracias a los denodados
esfuerzos de su actual gobernante Pedro I”.
No es casualidad que encontremos en las obras de Leibniz y
del movimiento cristiano agustiniano, la clave del pensamiento estratégico del
platonista confuciano Benjamín Franklin, que aplicó las ideas prácticas y
metafísicas de Confucio, Cristo y Platón en un nuevo sistema de gobierno que
definió como “ciencia de la felicidad”.
Si ha llegado hasta aquí y aún no ve las claves de la
salvación de nuestra sociedad actual en el contexto de la creciente alianza
multipolar y el renacimiento confuciano que anima la Nueva Ruta de la Seda de
China, le aconsejo encarecidamente que vuelva a leer este ensayo.
Por Matthew Ehret
Una conferencia del autor sobre este tema que puede ver aquí
https://youtu.be/nhdZXlEunU4
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