ESTACIONES DEL ALMA
Todo se mueve en
ciclos. Nada permanece inmutable. La clave está en aprender a vivir el
presente.
Una de las declaraciones más antiguas de esta ley se encuentra en la Biblia: «Para todo hay una estación, y un tiempo para todo propósito bajo el cielo». Continúa emparejando opuestos: Hay un tiempo para nacer y un tiempo para morir, un tiempo para llorar y un tiempo para reír, un tiempo para destruir y un tiempo para construir.
Ese pasaje es una lección viviente sobre dos leyes a la vez. Cada par que contiene —día y noche, alegría y tristeza, guerra y paz— representa la polaridad, tema del Artículo 6. Y el hecho de que cada una tenga su momento y dé paso a la siguiente es la Ley del Ritmo.
Este artículo aborda el Ritmo y su contraparte, la Ley de la
Transmutación Perpetua. Juntos describen tanto el momento del cambio como su
naturaleza. Y ofrecen algo que todo lector puede utilizar hoy: una manera de
dejar de luchar contra la etapa de la vida en la que se encuentra.
El péndulo
El ritmo es la ley más fácil de percibir, porque lo vivimos
a cada instante. Inspirar, espirar. Latidos del corazón. Despertar y dormir.
Las mareas suben y bajan dos veces al día. Primavera, verano, otoño, invierno.
El Kybalion describe el Ritmo como un péndulo: «la medida
del movimiento hacia la derecha es la medida del movimiento hacia la
izquierda». Todo lo que sube, baja, y todo lo que baja, vuelve a subir. Los
estados de ánimo fluctúan. Los mercados fluctúan. Las civilizaciones fluctúan.
Pero ese mismo texto ofrece algo más útil que una simple
descripción. Enseña lo que denomina neutralización: la práctica de no dejarse
arrastrar por el vaivén. La idea es que no se puede detener el péndulo, pero sí
se puede elegir la posición respecto a él. Quien sabe que un estado de ánimo
bajo pasará y que uno alto se estabilizará, es menos propenso a tomar
decisiones permanentes en un estado transitorio. Siente el vaivén sin dejarse
llevar por él.
Ese es el beneficio práctico de esta ley. No te pide que
escapes de los ciclos. Te pide que los reconozcas, para que dejen de
sorprenderte.
Los Grandes Ciclos
Si el ritmo rige la respiración y la estación del año, las
tradiciones dicen que también rige las edades.
Las culturas humanas han registrado ciclos muy largos
durante miles de años. Platón escribió sobre un "Gran Año", el lapso
tras el cual los cielos regresan a sus posiciones iniciales; escritores
posteriores lo vincularon con la precesión de los equinoccios, la oscilación
del eje de la Tierra de aproximadamente 25.800 años descrita en el Artículo 2.
La tradición hindú describe cuatro grandes eras, o yugas, que descienden desde
una edad de oro de la verdad hasta el Kali Yuga, una era de conflicto que la
tradición fecha en el 3102 a. C. El calendario maya de Cuenta Larga completó su
decimotercer ciclo baktun el 21 de diciembre de 2012, una fecha que muchos
malinterpretaron como una profecía del fin del mundo, cuando para los mayas
marcaba el cambio de ciclo.
El material de Ra, como se describe en el Artículo 2, habla
de tres ciclos menores de unos 25 000 años cada uno, y la humanidad se
encuentra ahora al final del tercero. Diferentes tradiciones, diferentes
cifras, una intuición compartida: la historia se mueve en grandes estaciones, y
estamos viviendo un cambio de estación ahora.
Como siempre, conviene distinguir entre la medición y el
significado. Los ciclos celestes están documentados. El significado espiritual
que se les atribuye es una interpretación. Pero el hecho de que tantas
culturas, de forma independiente, llegaran a la idea de que se suceden grandes
eras es digno de mención.
De Piscis a Acuario
La versión más conocida de este gran cambio es la transición
de la Era de Piscis a la de Acuario.
Las eras astrológicas siguen la precesión: aproximadamente
cada dos mil años, la constelación detrás del Sol en el equinoccio de primavera
cambia lentamente. Los astrólogos discrepan ampliamente sobre cuándo comienza
exactamente la Era de Acuario —las estimaciones abarcan varios siglos—, pero la
mayoría coincide en que estamos en el umbral o cerca de él. Cabe destacar
también que los primeros cristianos usaban el pez, como símbolo, y la era de
Piscis se superpone en gran medida con la era cristiana.
En esta tradición, la era de Piscis fue una era de fe y
creencia: la verdad se transmitía desde lo alto, a través de sacerdotes, reyes
e instituciones, y se aceptaba por confianza. La era de Acuario se describe
como una era de conocimiento y entendimiento compartido: la verdad se alcanza
directamente, a través de individuos conectados en redes en lugar de estar
jerarquizados.
Hubo un tiempo para la vejez, y hay un tiempo para la que
viene. En Acuario sucederán cosas nuevas. Pero la transición también es un
momento para reflexionar sobre lo que ya hemos vivido: conservar lo que nos
sirvió, liberarnos de lo que nos ató y llevar las lecciones hacia adelante. Eso
es precisamente lo que ha estado haciendo este arco: sacar las antiguas
enseñanzas sobre la ley universal de las manos de los guardianes y ponerlas al
alcance de cualquiera para que las lea y las ponga a prueba.
La única estación en la que puedes vivir
Aquí es donde los grandes ciclos se manifiestan. Las eras
transcurren a lo largo de miles de años. Pero un ser humano solo vive en un
instante: este. El presente. También conocido como el regalo.
Las cosas cambian. Las cosas van y vienen. Y la Ley del
Ritmo nos advierte silenciosamente sobre dónde ponemos nuestra atención.
Si vives en el pasado, te quedas anclado a lo que ya
sucedió, a menudo a una herida o trauma anterior. Lo revives una y otra vez, a
veces en tu mente, a veces en tu cuerpo y emociones. Los psicólogos lo llaman
rumiación, y las investigaciones lo han relacionado con la depresión y la
ansiedad. Te impide crecer, porque revives una etapa en lugar de avanzar hacia
la siguiente.
Si vives en el futuro, es posible que pases tus días
preocupándote por cosas que no han sucedido y que quizás nunca sucedan. El
artículo 3 le dio un nombre a esto: MIEDO, Falsa Evidencia que Parece Real.
Preocuparse por el mañana es una de sus formas favoritas.
Si vives en el presente, puedes ver lo que realmente
tienes delante y apreciar las cosas buenas que suceden ahora mismo. Maestros de diversas tradiciones han señalado
esto, desde la práctica budista de la atención plena hasta El
poder del ahora de Eckhart Tolle. El presente no es solo un lugar agradable
para descansar. Es el único terreno firme que existe: la base desde la que
avanzas. Cada estación que vivirás llega como un momento presente.
Un tiempo para cada uno
Hace poco estuve hablando con un amigo, y nuestra
conversación resultó ser esta ley en miniatura.
Hace unos años, su largo matrimonio llegó a su fin. Después,
pasó un largo tiempo en un trabajo que no le gustaba, intentando costear los
gastos de empezar de cero. Ahora está en una nueva relación y nota que algunos
de los hábitos y expectativas de su relación anterior están resurgiendo. Al
mismo tiempo, es una persona creativa y siente una fuerte atracción por su
arte: aquello que dejó de lado durante los años difíciles.
Intentaba sopesar ambas cosas. Por un lado, el deseo de
compañía. Por otro, la llamada a seguir su pasión.
Lo que le dije fue que la relación no es un obstáculo para
el crecimiento, sino una oportunidad. Que resurjan viejos patrones no es un
fracaso. Es el ritmo de la escuela descrito en los Artículos 5 y 6: una lección
que no se aprendió del todo la primera vez vuelve a aparecer, brindándote otra
oportunidad para afrontarla de manera diferente. Y la atracción creativa no es
egoísmo. Seguir una pasión genuina es parte de convertirte en quien estás
destinado a ser.
La respuesta no es elegir una para siempre. Es reconocer que
hay un tiempo para cada una y aprender a equilibrarlas. Algunas etapas son para
construir una vida con otra persona. Otras son para construir el trabajo que
solo tú puedes hacer. La mayor parte de la vida nos pide que abracemos ambas
cosas, y que observemos cuál nos pide el momento presente.
Nada se pierde, solo cambia.
Si el ritmo es la sincronización del cambio, la ley
de la transmutación perpetua es su naturaleza. La energía siempre se
transforma de una forma a otra. Nada permanece estático para siempre.
La física enuncia una versión de esto como la conservación
de la energía: la energía no se crea ni se destruye, solo se transforma de una
forma a otra. Los alquimistas medievales buscaron una versión más poética: la
transmutación del plomo en oro. Independientemente de lo que creyeran sobre los
metales, la imagen ha perdurado porque describe algo cierto sobre las personas:
las experiencias más difíciles de la vida pueden, con esfuerzo, convertirse en
las más valiosas.
La imagen más impactante de transmutación proviene de la
naturaleza. Cuando una oruga entra en su crisálida, gran parte de su cuerpo se
desintegra. Grupos de células llamadas discos imaginales, que estuvieron
presentes en la oruga desde el principio, forman entonces las estructuras
adultas: alas, patas y ojos. La mariposa no se añadió desde fuera. Fue llevada
dentro de la oruga todo el tiempo, esperando su momento.
Esa es una imagen precisa de la situación actual de la
humanidad. La vieja forma se está desmoronando, y desde fuera puede parecer un
colapso. Pero según esta tradición, lo que está ocurriendo no es destrucción,
sino transmutación. La nueva forma siempre estuvo dentro de nosotros.
Toda una vida en veinticinco minutos
La ciencia ficción nos ha brindado dos de las imágenes más
memorables de estas leyes.
En “La luz interior” de Star Trek: La Nueva Generación,
una sonda alienígena escanea al Capitán Picard, quien se desploma en el puente.
En su mente, despierta como un hombre llamado Kamin en un planeta llamado
Kataan. Vive allí toda una vida. Se casa, cría hijos, aprende a tocar la
flauta, envejece. Y observa, durante décadas, cómo su mundo muere lentamente:
el sol de Kataan se está apagando y su gente sabe que no hay nada que puedan
hacer. Al final, Picard descubre la verdad. La gente de Kataan lanzó la sonda
como su último acto, para que alguien, en algún lugar, los recordara. En la
Enterprise, solo han pasado veinticinco minutos. Picard se queda sosteniendo la
flauta.
Ese episodio es Ritmo y Transmutación en una sola historia.
Toda una civilización llega al final de su ciclo. Su forma es irrecuperable.
Pero lo que fue —su amor, su música, su modo de vida— se transforma en memoria
y se transmite a una nueva vida. Nada verdaderamente esencial se pierde. Su
forma cambia drásticamente.
La nueva versión de
Battlestar Galactica construyó toda su mitología sobre el extremo
opuesto de la misma ley. Su estribillo, repetido a lo largo de la serie, es: «Todo
esto ha sucedido antes, y volverá a suceder». Humanos y máquinas caen en el
mismo ciclo de creación, rebelión y destrucción, generación tras generación. La
gran pregunta de la serie es si el ciclo puede romperse alguna vez, que es
precisamente la pregunta que esta tradición plantea sobre la humanidad hoy en
día. El ritmo dice que las estaciones cambiarán. El libre albedrío dice que
elegimos en qué nos convertimos cuando eso sucede.
Cabalgando las olas
Quienes hayan seguido de cerca la divulgación de
información, o la transición que esta publicación ha cubierto durante años,
conocen el patrón. Una oleada de esperanza: un avance, una audiencia, un
denunciante, la sensación de que todo está a punto de cambiar. Luego, un revés:
demora, negación, silencio, decepción. Y después, la esperanza de nuevo.
El ritmo lo explica. Los grandes cambios rara vez se mueven
en línea recta. Se mueven en oleadas, cada una llegando un poco más lejos que
la anterior antes de retroceder. «Siempre es más oscuro justo antes del
amanecer» no es un cliché en este contexto. Es una descripción de cómo se
desarrollan los ciclos.
Esa comprensión constituye una forma de protección en sí
misma, lo que nos lleva de nuevo a la pregunta que plantea este arco
argumental: ¿cómo se mantiene firme la humanidad a medida que el contacto con
la inteligencia no humana se convierte en parte de la vida?
Quien no comprende el ritmo es propenso a los cambios
bruscos. Cada noticia esperanzadora lo eleva demasiado. Cada revés lo sume en
la desesperación. Oscilar entre esos extremos es agotador, y como se describe
en el Artículo 4, una persona agotada es precisamente la que nunca pide ayuda y
a la que es más fácil acercarse en la oscuridad. En cambio, quien comprende el
ritmo puede sentir los vaivenes sin dejarse arrastrar por ellos. Se mantiene
presente. Se mantiene firme. Y la firmeza es una frecuencia elevada.
La transmutación añade la segunda parte. No necesitamos
destruir la oscuridad para superarla. Solo necesitamos transformarla: tomar el
miedo, el dolor y las viejas heridas y convertirlos, como el plomo de los
alquimistas, en algo valioso. Esta no es la postura de una especie atemorizada
que espera ser rescatada. Es la postura de una especie soberana.
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