TRANSFORMAR LA VIOLENCIA Y EL MIEDO
2) Las personas en el mundo experimentan un sufrimiento tras otro como un pez que vive en un estanque que se seca día a día. En una situación de sufrimiento, surgen fácilmente pensamientos violentos y, por ignorancia, las personas buscan aliviar su sufrimiento aterrorizando y castigando a otros.
3) El mundo entero arde con violencia. Todo lugar está en
agitación. Ningún lugar es completamente seguro. Todos creen ser mejores que
otros y pocas personas saben cómo soltar sus apegos. Incapaces de ver esta
verdad, las personas continúan aferrándose a sus percepciones erróneas.
4) Se aferran a estas percepciones erróneas, lo que solo
trae más ignorancia y dolor a sus vidas. He observado profundamente las mentes
de quienes no son felices y he visto un cuchillo afilado escondido bajo su
sufrimiento. Como no pueden ver el cuchillo afilado que se esconde en su mente,
no pueden soportar el dolor.
5) El dolor causado por el cuchillo afilado perdura mucho
tiempo sin cambiar. Las personas se aferran a ese cuchillo dondequiera que van,
de modo que su dolor se derrama al mundo. Solo cuando tengan la oportunidad de
reconocer el cuchillo y sacarlo de sus corazones, cesará su sufrimiento y
tendrán la oportunidad de dejar de correr.
6) No permitan que ninguna atadura mundana los ate. Las
raíces de las malas acciones y la agitación deben abandonarse. Suéltenlas y no
se refugien en ellas. Si logran dejar de lado el deseo erróneo, podrán superar
toda desgracia. El practicante debe liberarse del ciclo del sufrimiento para
alcanzar su camino de liberación.
7) Para ser un verdadero practicante, debes ser sincero y de
corazón pleno, sin basarte en percepciones erróneas. Sigue tu camino recto, sin
usar palabras divisivas. Aprende a apagar las llamas del odio y a romper los
bloqueos del deseo erróneo. Si logras desatar las ataduras de las aflicciones,
comenzarás a vislumbrar la orilla de la liberación.
8) Deja ir el orgullo, no te duermas demasiado ni te
sumerjas en un estado de letargo. Vive y trabaja con moderación, y no te dejes
llevar por las emociones de la mayoría. No te dejes atrapar por las apariencias
deslumbrantes y aprende a ignorarlas. Medita con frecuencia en la naturaleza
vacía de todas las cosas para alcanzar el silencio del Nirvana.
9) No insultes a nadie. No te dejes atraer ni atrapar por
apariencias engañosas. No te lances a diversiones, olvidando que el objetivo de
tu práctica es aliviar el sufrimiento propio y ajeno.
10) No recuerdes el pasado ni tengas pensamientos erróneos
sobre lo que sucederá. Reconoce lo que sucede en el presente y no te dejes
llevar por él. De esta manera, podrás caminar solo por cualquier lugar del
mundo, de los cinco continentes y los cuatro océanos, sin que nadie te envidie.
11) Sostengo que el anhelo de placer es la fuerza más
destructiva. Es la inundación que envuelve al mundo entero. Si puedes
comprenderlo, podrás dominar todas las dudas. Necesitas aplicar tu mente a la
meditación sobre el cosurgimiento condicionado. Debes comprender que si no
puedes superar la impureza del deseo sensual, será difícil poner fin al
sufrimiento.
12) A lo largo de los siglos, ha sido muy escasa la cantidad
de personas que han tenido la energía para abandonar el deseo de placer. Sin
embargo, una vez que tú, el practicante, has abandonado el deseo, no sientes
que has perdido nada ni necesitas buscar otro lugar adonde ir. La inundación se
calma por sí sola y nada puede atarte más.
13) Confiando en el poder del vehículo de la visión, el Muni
cruza a la otra orilla. Gracias a esta visión, ya no siente ansiedad y se
siente protegido. El nacimiento, la muerte, los desastres y la envidia ya no
pueden asaltarlo. Por el poder de la diligencia correcta, alcanza la verdadera
paz.
14) Cuando ya no hay nociones falsas, tu sufrimiento
termina. Los practicantes meditan en la vacuidad de todos los fenómenos y ya no
están atrapados en ellos. Habiendo visto directamente el gran camino que
conduce a la paz, ya no están atrapados en ninguna de las visiones que existen
en el mundo.
15) Cuando los practicantes no están atrapados en la visión:
«Este cuerpo soy yo mismo», ven la naturaleza inasible de las cosas y la
inexistencia de un yo separado, ya no tienen nada de qué preocuparse.
16) Cuando la ignorancia es arrancada de raíz, y todos sus
brotes han sido eliminados y no tienen oportunidad de crecer de nuevo, el
practicante no se aferra a nada en su entorno actual, porque ya no hay
necesidad de discriminar entre amigo y enemigo.
17) Ya no está atrapado en los conceptos de materia y mente
como separados entre sí, ya no está atrapado en ningún concepto, no ve nada que
aferrar, comprende que el espacio y la materia están vacíos, nada en los tres
tiempos puede hacer que el practicante se queje con ira.
18) Habiendo trascendido por completo los conceptos sobre
todo, incluyendo la idea de un objeto, entonces eres capaz de dominar todas las
prácticas saludables. Habiendo practicado y enseñado elocuentemente las
enseñanzas del no deseo y la no dualidad, no dudarás en responder a cualquier
pregunta que se te haga.
19) Habiendo alcanzado la comprensión, ya no necesitas
seguir a nadie. Al dejar de anhelar y odiar nada, alcanzas la paz interior y
alcanzas el silencio del Nirvana.
20) En lo alto, el Muni no se siente orgulloso. En una
posición humilde, no tiene complejos. Vive en ecuanimidad y no se deja atrapar
por ninguna opinión. Ya no hay disputas con nadie; el odio y los celos han
cesado. En un estado de verdadera comprensión, no siente el más mínimo orgullo.
TRANSFORMANDO LA
VIOLENCIA Y EL MIEDO
El deseo de hacer daño surge del
sufrimiento.
Este sutra, aunque fue pronunciado hace 2600 años, sigue
siendo muy vigente. Sigue siendo relevante. Del sufrimiento surge en la mente
el deseo de hacer daño. Porque las personas sufren, en sus corazones
existe el deseo de castigar, de destruir. Cuando albergamos sufrimiento en
nuestro interior, albergamos resentimiento hacia quien nos ha hecho sufrir.
Queremos hacer algo para castigar a esa persona. El deseo de hacer daño. Dañar
significa actuar con violencia. Deseo significa querer. Existe la tendencia a
querer castigar, matar, golpear, romper, destrozar, hacer desaparecer. Esto se
llama deseo de hacer daño, es decir, el deseo y la intención de destruir.
Es porque sufrimos, pero no sabemos cómo controlarlo. Por
eso, naturalmente, surge la intención de castigar. Ese deseo de castigar puede
volverse muy fuerte. Incluso si tenemos que morir, lo aceptamos. Porque en
nuestro corazón, existe el deseo de castigar. Y ese deseo de castigar nace de
nuestro propio sufrimiento.
El camino del sufrimiento: percepciones erróneas y
orgullo
Intentamos aliviar nuestro sufrimiento, buscamos venganza
causando sufrimiento a otros. Pero eso es oscuridad, es engaño y reside en lo
más profundo de nuestro corazón.
Todos se creen superiores a los demás; muy pocos saben cómo
desprenderse de sus apegos y pasiones. Como no vemos esta verdad, seguimos
aferrados a nuestras percepciones erróneas.
Cada persona tiene su propio anhelo, su propia pasión. Y
somos incapaces de soltar nuestra sed, nuestro anhelo, nuestro apego. Como no
vemos esta verdad, seguimos albergando percepciones erróneas.
Cuando existe ese orgullo, cuando nuestro orgullo está
herido, surge en nosotros el odio. Y ese odio, al combinarse con nuestra
ambición, se convierte en una fuerza muy poderosa, y creamos agitación en
nuestro propio cuerpo y en nuestro entorno.
No vemos esa realidad; estamos ciegos a ella. Por eso
seguimos alimentando nuestra mente oscurecida. La intención engañosa significa
una mente nublada por la oscuridad. Debemos comprender que nuestro sufrimiento,
y el sufrimiento de la otra persona, se deben a dos cosas: primero, nuestro
anhelo, nuestra codicia, y segundo, nuestro orgullo.
Cuando alguien nos critica —cuando rechaza nuestra religión,
nuestra cultura o nuestra forma de vida—, a menudo nos sentimos profundamente
heridos en nuestro orgullo. Podemos pensar: «Si no nos aceptan, ¿por qué
deberíamos aceptarlos nosotros?». Como seres humanos, podemos ser imprudentes.
Decimos o hacemos cosas que, sin querer, se convierten en cuchillos afilados
que traspasan el corazón de los demás.
Nuestras palabras y acciones pueden crear esas mismas
heridas. La otra persona sufre y, en su dolor, puede querer castigarnos para
encontrar alivio. Este es el núcleo del problema. Y todo comienza con nuestras
percepciones erróneas.
La pregunta práctica es: ¿cómo podemos reconocer ese
cuchillo afilado dentro de nosotros y extraerlo para sanar? Solo así podremos
ayudar a la otra persona a hacer lo mismo, a extirpar el cuchillo afilado de su
corazón. Esta es la esencia de este sutra.
Solo cuando tengamos la oportunidad de reconocerlo y
extirparlo de nuestro corazón, cesará el sufrimiento y tendremos la oportunidad
de detenerlo. La violencia y el miedo tienen una raíz muy profunda. Esa es la
flecha, esa es la punta afilada en nuestro corazón. Esa punta afilada es
nuestra herida, una herida causada por la crítica, la opresión y el desprecio
de los demás.
La herida de la infancia de Virudhaka y la espiral del
odio
Virudhaka fue un rey violento y cruel. Era hijo de una
sirvienta y del rey Pasenadi, quien era muy cercano al Honrado por el Mundo. En
el pasado, alguien actuó descuidadamente. Por eso, este rey llevaba una flecha
envenenada en su corazón. Al crecer, trajo la destrucción al mundo. Mató a
innumerables personas, incluyendo a miembros del clan Shakya.
Las palabras dichas sin consciencia pueden causar
sufrimiento más adelante. «¿Quién eres? ¿Cómo te atreves a entrar aquí? Solo
eres el hijo de un sirviente». Ese niño de ocho años regresó a casa con una
profunda herida en el corazón. Pensó: » Cuando crezca y me convierta en
rey, traeré mi ejército para destruir y dispersar al clan Shakya».
Debemos preguntarnos: ¿Qué hemos dicho, qué hemos hecho, que
ha clavado una flecha, una cuchilla afilada, en sus corazones? Puede que no
seamos políticos; puede que seamos artistas, puede que seamos poetas, puede que
seamos escritores. Y cuando hablamos o actuamos sin consciencia, es como
aquellas personas del clan Shakya que pronunciaron palabras que clavaron una
flecha, una daga, en el corazón de alguien. Nosotros mismos contribuimos a la
creación de quienes se convierten en terroristas.
La inclusividad y las cuatro mentes
inconmensurables
En la tradición budista, se nos enseña que las Cuatro Mentes
Inconmensurables son la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la inclusión.
La inclusión significa no excluir a nadie. La inclusión es el espíritu de
acoger a todos, sin excluir a nadie.
Lo primero que debemos decirle a la otra persona es esto:
«Amigo, eres mi hermano. No quiero excluirte. Seamos políticos, personas de
cultura o técnicos, debemos aprender a decir esto. Quiero encontrar la manera
de que, como hermanos, podamos vivir juntos en esta Tierra. Esto es lo que
debemos decir. Esto es inclusión».
La imagen de un cuchillo afilado en el corazón es muy clara.
Hemos vivido de tal manera que hemos creado, hemos moldeado cuchillos, hojas
afiladas, en los corazones de otros.
El primer paso de la práctica es encontrar la manera de
arrancar la cuchilla afilada de nuestro corazón. Esa cuchilla afilada está
hecha de lo que hemos oído, visto, pensado y percibido.
Tenemos que decir: Querido amigo, tengo ese cuchillo clavado
en el corazón. Sufro mucho. Quiero sacarlo, solo así seré libre. Debemos
empezar desde ahí.
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