USANDO LA DECEPCIÓN
En El Mito de la Libertad y el Camino de la Meditación, Chögyam Rinpoche reitera el tema de no usar el camino espiritual como credencial. Mientras nuestro enfoque hacia la espiritualidad se base en enriquecer el ego, afirma, entonces es materialismo espiritual.
En
lugar de consumir drogas, alcohol, sexo, compras o cualquier otra cosa,
utilizamos la espiritualidad para evitar el dolor: el dolor de nuestra
situación vital o el dolor de ser quien somos. Esta es la esencia del
materialismo espiritual.
Como dijo una vez Oprah Winfrey: «Si buscas el placer continuo y siempre intentas evitar el dolor, estás en el planeta equivocado».
Rinpoche no quería que la gente perdiera el tiempo
intentando lograr una vida sin altibajos. Quería que el budismo fuera como una
buena medicina para la gente de nuestra cultura. Así que tomó cosas que
normalmente se consideran malas noticias —por ejemplo, la decepción y el
aburrimiento— y mostró cómo podían ser de gran ayuda en el camino
espiritual.
Rinpoche conecta la decepción con la expectativa o las
ilusiones: Esperamos que las enseñanzas resuelvan todos nuestros problemas;
esperamos que se nos proporcionen medios mágicos para lidiar con nuestras
depresiones, nuestras agresiones, nuestros complejos. Pero para nuestra
sorpresa, comenzamos a darnos cuenta de que esto no va a suceder. Es muy
decepcionante darnos cuenta que debemos trabajar en nosotros mismos y en
nuestro sufrimiento en lugar de depender de un salvador o del poder mágico de
las técnicas yóguicas. Es decepcionante darnos cuenta de que tenemos que
renunciar a nuestras expectativas en lugar de construir sobre la base de
nuestras preconcepciones.
Cuando te sientes decepcionado, suele ser porque las cosas
no salieron como esperabas o como creías que debían salir. Mientras tengas la
expectativa de que puedes lograr que las cosas salgan como esperabas, te
decepcionarás. A veces sí, a veces no; esa es la realidad. Un mejor enfoque es
hacer las cosas con entusiasmo, pero dejar el futuro abierto. Sabes lo que
quieres, pero eres realista. Los resultados son impredecibles.
La decepción, sin embargo, también puede llevar a un momento revelador: «¿Por qué estoy tan molesto? Tenía la expectativa de que las cosas saldrían de cierta manera. Por eso estoy tan molesto». Empiezas a ver la decepción de otra manera, como algo que podría ayudarte a despertar. Rinpoche apreciaba la decepción porque, como él dice, no tiene la ambición del ego.
El
dolor de la decepción revienta la burbuja del ego con mucha eficacia. En lugar de
alimentar tu ego, te hace sentir más vulnerable. Esto, por supuesto, es justo
lo que muchos de nosotros no queremos. Cuando sentimos incluso un atisbo de
vulnerabilidad, nos blindamos. Pero no tiene por qué ser así. El dolor de la
decepción hace estallar la burbuja del ego de manera muy efectiva.
Mi experiencia con la decepción es que, cuando uno se siente
realmente decepcionado y herido, las enseñanzas no cambian su reacción
emocional. Ya sea algo pequeño, como el cierre del restaurante, o algo
importante, como ser traicionado en una relación, las enseñanzas no evitan que
uno tenga esa sensación de decepción. Este es un punto importante. Puede que su
reacción emocional no cambie, pero su respuesta a ella sí. En mi vida, no
intento que todo esté bien. Esa sería mi reacción instintiva. En cambio,
intento acercarme al sentimiento de decepción y dejar que me llegue al
corazón.
Hace poco me pasó algo que me hizo perder los estribos por completo y estallar en ira. Fue bastante inesperado y doloroso, después de todos estos años de práctica. ¿Qué hago con la vergüenza y el dolor de haber lastimado a alguien? La eché a perder; me hice sufrir a mí mismo e hice sufrir a alguien más. ¿Cómo puedo permanecer presente con esos sentimientos para no crear más dolor intentando alejarme de lo que acaba de pasar? Este es el tipo de preguntas que me hago.
La decepción no cambia; lo que cambia es cómo
respondo. Puedo dejarme llevar por la agitación emocional o puedo interrumpir
el impulso y no escalar. Como diría Rinpoche: «En cada momento de nuestra vida
se nos dan opciones para despertar más o dormir más». ¿Empeoro las cosas o
experimento la crudeza de lo que siento y me aferro a ello?
A medida que la ambición del ego disminuye, Rinpoche dice
que nos convertimos en un grano de arena: Caemos, caemos y caemos, hasta que
tocamos el suelo, hasta que conectamos con la cordura fundamental de la tierra.
Nos convertimos en lo más bajo de lo bajo, lo más pequeño de lo pequeño, un
grano de arena, perfectamente simple, sin expectativas. Cuando estamos
arraigados, no hay lugar para sueños ni impulsos frívolos, así que nuestra
práctica finalmente se vuelve viable.
Convertirse en un grano de arena no tiene nada que ver con
ser compasivo ni autodenigrante. Es la experiencia de dejar de obstaculizar tu
propio camino y ser más receptivo al mundo: si eres un grano de arena, el resto
del universo, todo el espacio es tuyo, porque no obstruyes nada, no abarrotas
nada, no posees nada. Hay una enorme apertura.
Anteriormente, describí una conversación en la que conectas
con alguien y de repente te encierras en ti mismo. Te separas, y el «yo» se
vuelve más importante que la otra persona. Cuando te des cuenta de que haces
eso, intenta convertirte en un grano de arena. Es decir, deja de hablar contigo
mismo y ábrete más a la otra persona. En lugar de avergonzarte o darle mucha
importancia, simplemente te abres a la otra persona. Te apartas y escuchas.
Permites la curiosidad y el aprecio.
No hay comentarios:
Publicar un comentario