HUYENDO DE LA NATURALEZA
Es
evidente que nuestra relación con la naturaleza ya no es la misma que antes. De
hecho, los humanos han intentado distanciarse de la naturaleza sucia, salvaje y
fea desde que descubrieron que podían ser diferentes de las bestias con las que
se encontraban: bestias que podían dominar y devorar fácilmente.
Una de las principales razones por las que el ser humano se opuso tan vehementemente a las teorías de Darwin es que aborrecía la idea de estar emparentado con bestias tan repugnantes como los simios. No veían ninguna correlación con estos animales: eran estúpidos, defecaban en el bosque, no usaban ropa, eran feos y, por supuesto, la razón más importante, no eran los animales elegidos por Dios.
Antes de que las teorías de Darwin se extendieran por todo el mundo, los humanos ni siquiera se planteaban la posibilidad de descender de algún ser vivo en la naturaleza. Parecía que, obviamente, estábamos «conectados» de alguna manera: estábamos emparentados físicamente con otros mamíferos, teníamos dos ojos, una cabeza, dos brazos, dientes, etc., pero éramos tan radicalmente diferentes en espíritu, inteligencia (o eso creíamos) y otras cosas obvias que estaríamos bien, o incluso mejor, si nos distanciáramos de toda esa cosa sucia que llamamos «naturaleza».El esfuerzo concertado del hombre occidental por separarse de la naturaleza se remonta a la Ilustración, cuando pensadores como René Descartes proclamaron cogito, ergo sum («pienso, luego existo»), posicionando la razón humana como suprema y distinta del mundo mecánico e inerte de los animales y el medio ambiente natural. Este dualismo concibió la naturaleza como un recurso que debía ser conquistado mediante la ciencia y la industria, culminando en las fábricas, la expansión urbana y la explotación de recursos propias de la Revolución Industrial.
Las influencias religiosas, en particular las
interpretaciones judeocristianas del Génesis (donde al hombre se le concede el «dominio» sobre la
tierra) justificaron aún más la subyugación, considerando la naturaleza
salvaje como caótica y necesitada de domesticación. En el siglo XIX, el
Romanticismo ofreció un breve contrapeso con ideales de naturaleza sublime,
pero los movimientos de higiene victorianos y la urbanización aceleraron la
brecha, asociando la vida rural con el atraso y la enfermedad, a la vez que
exaltaban los entornos urbanos asépticos y controlados.
En marcado contraste, los pueblos indígenas, en particular los nativos americanos, han encarnado desde
hace mucho tiempo una profunda interconexión con la naturaleza, viéndose a sí
mismos no como dominadores, sino como hilos integrales en la red de la vida.
Tribus como los Lakota consideraban la tierra como una madre viviente (creación
de Wakȟáŋ Tȟáŋka) donde humanos, animales, plantas y elementos
comparten parentesco y responsabilidades recíprocas.
El concepto de hózhó de
los Navajo enfatiza la armonía y el equilibrio con el mundo
natural, guiando la vida diaria a través de ceremonias que honran los ciclos de
la tierra. Para muchas naciones de las Grandes Llanuras, el búfalo no era una
simple presa, sino un pariente sagrado que proporcionaba sustento, vestimenta y
enseñanzas espirituales.
Esta cosmovisión rechaza la jerarquía; como bien expresó Black Elk: «Todo es
pariente nuestro; lo que hacemos a todo, nos lo hacemos a nosotros mismos».
Estas perspectivas fomentan la conservación en lugar de la explotación, y los
rituales y tradiciones orales refuerzan la idea de que el bienestar humano depende de la salud de la
naturaleza, no de su conquista. Por lo tanto, no todos huimos de la
naturaleza: muchas culturas indígenas permanecen profundamente arraigadas,
ofreciendo una narrativa alternativa al distanciamiento occidental.
Dicho esto, el mundo moderno se ha homogeneizado esencialmente en esta masa
tecnocéntrica con una mentalidad de «que le den a la naturaleza». Esto me
recuerda el tema central de Esa fuerza maligna de C.S. Lewis,
donde el Instituto Nacional de Experimentos Coordinados (N.I.C.E.) encarna una
siniestra agenda tecnocrática para erradicar la vida orgánica en favor de una
artificialidad estéril y controlada. Los líderes de la organización buscan
«limpiar» el mundo de su vitalidad desordenada, reemplazándola con la perfección
mecánica. Como declara Filostrato, uno de los personajes, en pos de esta
visión: «Queremos deshacernos de los bichos... de toda la molestia que causan
los insectos».
Avancemos hasta 2025 y veremos un
enfoque cada vez mayor en una existencia humana alejada de la naturaleza.
La tecnología es omnipresente, entrelazada en la vida de todos sin razón
aparente. La mayoría de la gente evita la naturaleza como si fuera la peste. La
mayoría de la gente que conozco le tiene pavor a los insectos, las serpientes,
las lagartijas y la suciedad, así como a animales pequeños, molestos y
aterradores como ardillas, ratas, zarigüeyas y zorrillos.
Las personas están cada vez menos «conectadas» con sus
funciones corporales, utilizando habitaciones asépticas para eliminar desechos,
acudiendo al médico ante la más mínima imperfección en la piel, evitando lidiar
con cualquier disfunción corporal y dejando todo en manos de los «expertos».
Podría seguir enumerando ejemplos, pero estoy seguro de que se entiende la
idea. Y, por supuesto, el enfoque médico actual es prolongar la vida
indefinidamente, crear órganos artificiales, implantar cerebros con microchips
de procesamiento más rápido y, esencialmente, eliminar el humanismo orgánico:
todo artificial, todo mejor que la versión original creada por Dios.
Claro que existen excepciones a esta escapada cósmica, al igual que existen
valores atípicos en cualquier curva de distribución normal del comportamiento
humano. Y las excepciones son, de hecho, extremas: últimamente se ha hecho
mucho hincapié en salir a la naturaleza, practicar senderismo,
acampar, navegar en canoa y actividades similares. Pero estadísticamente, son
la excepción, y estas actividades no son la «norma». La gente debería conectar
con la naturaleza de forma natural (sin hacer juego de palabras), no
mediante un esfuerzo concertado para recuperar la conciencia de algo que se
echa de menos. Si bien esto no es malo en sí mismo, la preocupación radica en
lo natural que se está volviendo a olvidar que la naturaleza existe.
Un amigo sabio me hizo notar recientemente que casi todo lo que tocamos, vemos
o incluso oímos hoy en día es artificial: creado por manos humanas o máquinas,
no nacido de la creación divina. Claro, una buena mesa de madera sigue siendo
un producto de la naturaleza, un árbol, pero incluso eso es cada vez menos
común. Aunque cualquiera podría argumentar que todo tiene su origen en la
naturaleza, incluso un teléfono móvil, ese no es el punto. Incluso en el mundo
de los «objetos creados por el hombre», existe una distinción entre lo hecho a
mano y lo hecho a máquina.
Pero pensemos en esto un momento. Muy
pocas cosas con las que interactuamos a diario no son obra del hombre.
Percibimos muy poco de la naturaleza. Claro, conducimos por una
calle arbolada, miramos por la ventana hacia nuestro jardín, vemos el horizonte
formado por las copas de los árboles y mordemos una jugosa naranja. Sí, aún no ha desaparecido por completo, pero probablemente
algún día lo hará. Como C.S. Lewis proclamó con tanta elocuencia en Esa
fuerza maligna, si el diablo se saliera con la suya, toda la creación de
Dios desaparecería.
Preveo un día en que los humanos jamás entrarán en contacto
con la naturaleza, viviendo en estructuras de acero y vidrio construidas por el
hombre, comiendo alimentos procesados, transcurriendo sus días sin siquiera
contemplar todo aquello que hoy damos por sentado. No es difícil evocar esa
imagen; estamos muy cerca de lograrla con las Ciudades Inteligentes, que incluyen, por ejemplo, torres de
agricultura vertical que aíslan a sus habitantes del suelo y de las
estaciones.
Tomemos como
ejemplo La Línea, en Arabia Saudita: una megaestructura espejada de
170 kilómetros en el desierto que alberga a 9 millones de residentes en una
ciudad lineal con clima controlado, sin vistas al exterior, sin vida silvestre
y con todo artificial, desde cultivos hidropónicos hasta cielos simulados.
En esta huida de lo salvaje, nosotros, como musarañas, debemos aferrarnos a la
sabiduría de la naturaleza, o despertaremos en una jaula sin alma que nosotros
mismos hemos construido, privados de la tierra que nos dio origen y ciegos a la
verdad de que, sin el pulso indómito de la naturaleza, la humanidad se marchita
hasta convertirse en mero código.
No hay comentarios:
Publicar un comentario