16.6.26

Nadie tiene derecho sobre animales, plantas y la tierra, o las personas que les rodean

CONTRA LA MENTALIDAD MODERNA

¿Podemos imaginar hoy un mundo en el que los seres humanos estuvieran realmente vivos, palpitando con una alegría inocente al ritmo y resonancia de la naturaleza?

Ya he descrito la existencia rural centrada en la familia que nos fue arrebatada por quienes estuvieron detrás de la "revolución" industrial, pero aquí estamos señalando algo mucho más antiguo, una verdadera Edad de Oro en la que todos nuestros antepasados disfrutaron plenamente de todo lo que les rodeaba.

Uno de los pocos pensadores modernos que evocan este pasado fue Ludwig Klages cuya 'Filosofía de la vida' exploré  en 2024 y que es una de las inspiraciones presentadas en la web de radicales orgánicos.

Desde que escribí esos textos, se ha publicado un nuevo libro sobre Klages en Francia: Une philosophie biocentrique de François Colonna, un volumen delgado que aporta algunas perspectivas útiles sobre la visión del mundo de Klages.

La razón por la que la mayoría de la gente nunca ha oído hablar de Klages es que contrarrestó la narrativa dominante sobre nuestra especie. Escribe Colonna: "Mientras que los pensadores de las ideas modernas, los defensores de la idea del progreso, consideran que la historia es completamente unidireccional, 'imaginada como un largo proceso de mejora de la condición humana', Klages considera, por el contrario, que constituye un largo declive, que culmina en la destrucción de la vida".

Afirma que Klages, con su visión negativa de la sociedad industrial, puede situarse en la tradición "tecnofóbica" caracterizada por románticos ingleses como William Blake, John Ruskin  y William Morris. "Sin embargo, en 'La humanidad y la Tierra' esta crítica se revela como mucho más virulenta que cualquiera que se hubiera formulado previamente. Está dirigida no solo a la modernidad, sino a la civilización en su conjunto". Klages se oponía a toda la mentalidad que domina nuestro mundo hoy, todas las matemáticas, la ciencia y la adoración de la "razón" y el "progreso".

No quiero duplicar lo que ya he escrito sobre Klages y recomendaría a cualquiera interesado mis artículos anteriores. Pero Colonna ayuda a entender el uso inusual que hace Klages del término "espíritu", que en su lenguaje representa algo artificial y ajeno, opuesto a la vida y a su polaridad natural alma-cuerpo.

Klages veía el mundo de los vivos como una "gran sinfonía de ritmos" que se manifiesta en todo, desde el cambio de las estaciones y las mareas hasta nuestro latido y respiración. Para él, el espíritu (y la voluntad que trae consigo) separa a los seres humanos de ese ser primordial, nos convierte en observadores externos de algo a lo que estamos destinados a pertenecer.

Escribe: "Una vez convencido de que la sustancia de la vida está fuera del alcance del espíritu, se ve obligado a considerar que la conceptualización del espíritu, que puede encontrarse de forma única entre los humanos, es una fuerza que, en sí misma, no pertenece al cosmos". Colonna dice que, para Klages, nuestra historia es de separación y descendencia, de "la victoria progresiva del espíritu sobre la vida, de la voluntad sobre el instinto y de la fría medición sobre la rítmicidad de los vivos".

El filósofo alemán veía la Edad de Oro de la humanidad como el periodo prehistórico que comenzó hace cientos de miles de años, cuando nuestros antepasados abandonaron repentinamente el estado puramente animal, volviéndose conscientes de la misma manera que despertamos por la mañana. Colonna explica: "Mientras que, para un animal, predominaba el fenómeno del 'sentimiento', para un humano prehistórico era la vista y, más precisamente, 'la contemplación de las imágenes del mundo'. Desde entonces, la humanidad tuvo acceso a la realidad, estaba en 'comunicación mística con el Cosmos a través de la 'contemplación extática'".

En esta sociedad primordial, las comunidades se organizaban en torno a lo que Klages denomina "ley natural", que derivaba de una visión pagana panteísta que consideraba que "animales, plantas, estrellas, nubes y vientos" eran divinos y que todas las criaturas del universo visible eran "hojas en un solo tronco y miembros de una sola asociación simbiótica". Dice que esta comprensión les llevó a creer que "nadie tiene derecho a establecerse como amo, ya sea sobre animales, plantas y la tierra, o sobre las personas que les rodean". Los humanos prehistóricos también consideraban que sus antepasados estaban presentes con ellos, influyendo en el mundo y protegiendo a sus descendientes. No estaban "muertos" en el sentido que hoy lo entendemos, sino solo "transformados".

En aquella época, la gente seguía alineada con los grandes ritmos de la vida y el cosmos, y sus danzas constituían la columna vertebral de su cultura. Colonna afirma: «Para Klages, la danza es la encarnación arquetípica de la acción no espiritual en la que no se aprecia ningún signo de voluntad. La danza “rítmicamente perfecta" es "una vibración sin voluntad" y los bailarines son "llevados por el fluir del acontecimiento" como hojas al viento, nubes o el movimiento de las olas. De este modo, se unen a la ritmicidad cósmica”.

Las cosas empezaron a torcerse hace unos 10.000 años, cuando el espíritu se interpuso entre el cuerpo y el alma, los dos polos de la existencia. Ciego a las grandes imágenes cósmicas, introdujo la voluntad que empujó a la humanidad por el camino histórico lineal que conduce, en palabras de Colonna, a «la parálisis progresiva del ritmo humano y, entre los pueblos que cayeron bajo su nefasta influencia, a la sumisión a las reglas o a la Ley».

El dominio de la voluntad y el ego, según el propio Klages, dio lugar a «la sensación de adquisición, el atractivo del beneficio, el deseo de reconocimiento, la ambición, la sed de dominio, la necesidad de actuar e influir… el deseo de venganza, la maldad, la crueldad, los rencores, la envidia». Al mismo tiempo, condujo a «formas de autodominio y autoorganización (control, moderación, firmeza, abnegación, autotrascendencia, el instinto de autoperfección». Lo peor de todo fue que la humanidad primigenia comenzó a temer la sombra de la muerte individual como no lo había hecho antes, poniendo fin así al disfrute feliz y despreocupado de la vida que había caracterizado la Edad de Oro. 

La fase subsiguiente de la existencia humana, caracterizada por la autoconciencia, seguía siendo «biocéntrica» en el sentido de que los humanos aún sentían un gran amor y veneración por la naturaleza. Pero luego se produjo una mayor separación de la vida auténtica, de la que Klages culpa en parte a la filosofía griega. Por ejemplo, afirma que los ideales de Platón eran bastante diferentes de las imágenes antiguas porque eran conceptos intelectuales fabricados en la mente humana.

También señala con el dedo a los estoicos que introdujeron en Europa la noción de que una racionalidad organizadora gobernaba todo el universo. Colonna explica que estos filósofos promovieron la sumisión a la ley, a la razón y al espíritu, y por lo tanto se les considera precursores del pensamiento mecanicista que subyace a la modernidad y también al cristianismo, especialmente en la forma en que consideraban las emociones como bestias feroces en guerra con el yo humano racional. Desde su punto de vista, conformarse a la ley natural y racional significaba refrenar los impulsos y someter la vida al espíritu.

Klages también condena el “yahvismo” de todas las religiones abrahámicas, que describe como “la expresión de una voluntad de poder y de un odio al ‘carácter sagrado del mundo’ que se considera ‘idolatría’; al concentrar toda la divinidad en la voluntad del dios creador, el mundo mismo se desacraliza”. Ese es el tema central de mi libro de 2025, Nuestro mundo sagrado. Klages ve el auge del cristianismo como una “infiltración del judaísmo yahvista” en las “capas oprimidas del Imperio romano”. Trajo consigo una perspectiva que negaba la vida e introdujo a los europeos una noción completamente nueva de “pecado” que podía cometerse siguiendo los instintos naturales.

Según Klages, era necesario reprimir los ritmos de la vida, señalando que ninguna palabra aparece más veces en el Antiguo Testamento que «ley». Colonna comenta: «El yahvismo perpetúa así la idea estoica de la demolición del mundo bajo el yugo de un espíritu que busca regularlo todo y anuncia la llegada de la ciencia moderna». Klages considera que la Iglesia libró una «campaña contra el mundo» con sus cruzadas, las conversiones forzadas de paganos, la quema de las llamadas brujas y herejes, así como las masacres de cátaros, templarios, moros españoles e incas peruanos.

El dios judío Yahvé había anunciado en el Génesis que los humanos tenían “dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra”, dando así origen a una “megalomanía antropocéntrica” que justificaba cualquier tipo de sacrilegio contra la vida que beneficiara a sus favoritos. Colonna afirma que el cristianismo “extendió la senda yahvista y allanó el camino hacia la barbarie con respecto a la naturaleza” que caracteriza al mundo industrial moderno.

Klages considera que el siguiente hito en la decadencia de la humanidad fue el Renacimiento, que abrió las puertas a la perspectiva científica moderna. En lugar de regresar a la naturaleza, como se suele afirmar, sus científicos se centraron en los hechos, los objetos y las explicaciones matemáticas. Los mitos europeos y las tradiciones rurales fueron arrasados ​​progresivamente por el avance del pensamiento «racional», la fase preliminar de la esclavitud industrial, proceso que posteriormente se aceleró con la mal llamada «Ilustración».

Un elemento que me pareció particularmente relevante en el libro de Colonna es su relato de los orígenes de este fenómeno moderno «científico» que nos condujo a «la era de la decadencia del alma». Habla de la influencia de Francis Bacon  y René Descartes, cuyas dudosas trayectorias mencioné en Nuestro mundo sagrado.

La carrera de Bacon terminó en desgracia cuando fue acusado de corrupción, y algunos creen que fue chantajeado con revelaciones de "sodomía". Al igual que Bacon, Descartes ha sido vinculado tanto a la masonería como a los rosacruces y, aunque francés, pasó gran parte de su vida laboral en la República Holandesa, sede de la entidad imperialista judeo-supremacista antes de que se trasladara a Londres.

El concepto de redención es una parte importante del pensamiento judaico que subyace a la mentalidad moderna y a su derivación comunista. Colonna cita la observación de Taguieff de que Descartes consideraba que la razón y la tecnología tenían un “papel redentor”, permitiendo que se levantara una “maldición divina” sobre la humanidad.

También cita a Kalergi, un globalista que, como informé, fue uno de los tres únicos miembros europeos del Comité Estadounidense para una Europa Unida, junto con Winston Churchill, peón de Rothschild, y Jozef Retinger, ese “en la sombra forjador de la tiranía global”.

En su libro de 1929, Idealismo práctico, Kalergi se regocija de que, gracias a las maravillas del progreso, «un millonario moderno puede rodearse de todos los lujos, comodidades, arte y belleza que la tierra ofrece… En muchos sentidos es más libre y poderoso que Napoleón y César. Ellos solo podían gobernar a los humanos, pero no podían volar sobre los océanos ni comunicarse a través de los continentes. Él, en cambio, es el amo de la naturaleza. Las fuerzas de la naturaleza le sirven como sirvientes y espíritus invisibles y poderosos… La tecnología ha abierto de par en par las puertas del paraíso».

Colonna escribe: «Para Klages, tras esta voluntad objetivista y racionalista y este afán científico se escondía, de hecho, una profunda “sed de destrucción”. El capitalismo y la ciencia moderna que surgieron a raíz de ello estallaron a una escala sin precedentes. La revolución industrial, el éxodo rural y el colonialismo son todos síntomas de este espíritu destructivo que devoraba el mundo y que pronto ya no encontraría ningún obstáculo».

Añade que la “democracia” proclamada a partir del siglo XIX no era, para Klages, más que una máscara puesta por los poseedores del Capital: las masas se habían convertido en “marionetas de la ‘opinión pública’ fabricada por los periódicos al servicio de los poderes financieros dominantes”.  Colonna afirma que “era así una alianza entre Mammón y Leviatán la que gobernaba a los pueblos, con la codicia y el Estado totalitario destruyendo las antiguas asociaciones simbióticas y orgánicas”.

Colonna subraya que la oposición del filósofo al capitalismo y al mamonismo no representaba, por supuesto, un respaldo al «marxismo mecánico, totalitario y tecnófilo». Klages escribe: “Capitalismo”, “liberalismo”, “marxismo”, “comunismo”, son etapas en un mismo camino hacia la completa mecanización de las asociaciones humanas y conducen, como hasta el más ciego podría haber adivinado, a un estado final caracterizado por la dominación insolente de una minoría relativamente pequeña de parásitos».

Él considera que este proceso culmina en nuestra “automatización”, convirtiéndonos en el “hombre-máquina fabricado a partir de números” y, a medida que esta predicción se vuelve demasiado real en el siglo XXI, podemos recurrir a Klages en busca de una indicación de cómo podríamos escapar de este sombrío destino. Afirma que la única esperanza reside en la “sincera conversión interior” de las personas, alejándolas de todos los dogmas modernos de separación y retomando la “veneración de la Vida” de nuestros ancestros.

¡Y estoy totalmente de acuerdo!

Paul Cudenec

https://www.verdadypaciencia.com/2026/05/contra-la-mentalidad-moderna.html  

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