Mi padre cuidaba la tierra y confiaba en que, lo que tenía que crecer, crecería.

UNA SEGUNDA ERA AXIAL                       

La inspiración principal de la obra de mi vida se la debo a haber crecido en una granja familiar. Hace sesenta y ocho años, mis padres transformaron sus métodos agrícolas de convencionales a regenerativos, dando prioridad a la resiliencia del suelo a largo plazo frente al rendimiento de los cultivos a corto plazo. Y lo que aprendí de mi padre es esto: la calidad de lo que crece sobre la tierra depende de la calidad del suelo que hay debajo.

Hoy, muchas décadas después y a miles de kilómetros de la granja, mi trabajo se centra en cultivar el suelo social: las relaciones, la conciencia y la construcción compartida de sentido de las que surgen todos los sistemas sociales visibles.

Cuando el suelo social está sano — cuando la confianza es profunda, cuando la realidad compartida se mantiene, cuando las personas pueden comunicarse y percibir juntas y actuar a partir de ello — todo lo que está sobre la tierra florece. Cuando el suelo social está agotado, ninguna reingeniería estructural puede compensarlo. Las estructuras se vuelven huecas. La coordinación falla. Aumentan los conflictos y las guerras. El sistema devora sus propios cimientos.

Estamos viviendo un momento de agotamiento radical de nuestro sustrato social. Tres síntomas resumen esta situación: la anomia es la erosión de nuestras normas morales, el colapso de nuestro comportamiento ético. La atomización, la desintegración de los lazos sociales que da lugar a la soledad y a las cámaras de eco polarizadas, es el colapso de la red relacional de conexiones de la que depende la sociedad. La atrofia es la pérdida gradual de las capacidades humanas más profundas necesarias para crear, dialogar y colaborar de formas que encarnen nuestra humanidad. Es el colapso de la propia voluntad, tanto individual como colectiva.

Debajo de los tres yace una cuarta dimensión que los conecta. Al igual que la agricultura industrial sustituyó la diversidad del suelo vivo por fertilizantes químicos y monocultivos — productivos a corto plazo, devastadores con el tiempo —  el momento actual de la IA está produciendo un monocultivo epistémico. Se manifiesta en una forma única y computacional de conocimiento que ve el mundo como un conjunto de objetos.

La calidad de la interfaz entre humanos e IA determinará sin duda el futuro de la sociedad y la humanidad. Se prevé que sólo en 2026 se inviertan más de 2,5 billones de dólares en IA, pero el lado humano de la ecuación — el cultivo de la percepción, la relación y la interpretación del sentido — no recibe prácticamente nada de ello.

Se trata de un agotamiento del suelo a escala civilizatoria. Lo vemos manifestarse en la agravación de la devastación ecológica, como el cambio climático y la pérdida de biodiversidad; en las divisiones sociales, entre ellas la polarización y la guerra; y en las consecuencias espirituales, como la desesperanza y la sensación de insignificancia. Así pues, nos encontramos en un umbral, uno en el que la policrisis planetaria exige no sólo mejores políticas o tecnologías, sino un cambio en nuestra estructura de conciencia.

La primera Era Axial

Hace aproximadamente 2.500 años, ocurrió algo extraordinario. No tuvo lugar en un solo lugar, sino en todo el continente euroasiático, en gran medida de forma paralela. Con el colapso de las civilizaciones de la Edad del Bronce, la desintegración de los imperios, la competencia entre ciudades-estado y las oleadas de migración y guerra que remodelaban las estructuras sociales como telón de fondo, los antiguos órdenes míticos estaban fracasando. Las tradiciones locales basadas en los mitos ya no podían soportar el peso de la experiencia humana. Y de esa turbulencia surgieron nuevos tipos de preguntas: ¿Qué significa ser humano? ¿Cómo debemos vivir? ¿Cuál es nuestro lugar en el orden más amplio de las cosas?

En el transcurso de unos pocos siglos, las respuestas a estas preguntas se cristalizaron en varias de las tradiciones de sabiduría más perdurables del mundo. En China, Confucio, Laozi y Zhuangzi exploraron la ética, la armonía y la sintonía con el Dao. En la India, las tradiciones upanishádicas, Buda y Mahavira investigaron la naturaleza de la conciencia, la liberación y la no violencia. En Persia, Zaratustra articuló una lucha moral cósmica entre el bien y el mal. En el mundo hebreo, voces como Isaías, clamaron por la justicia y el monoteísmo ético. Y en Grecia, Sócrates, Platón y Aristóteles iniciaron una investigación sistemática sobre la ética, el conocimiento y la naturaleza de la realidad.

El filósofo alemán Karl Jaspers denominó a esto la Era Axial. Lo que estos movimientos compartían, a pesar de sus enormes diferencias, fue el descubrimiento de una dimensión interior más profunda del ser humano. Por primera vez, los seres humanos se distanciaron de la inmediatez de la experiencia mítica y se volvieron hacia su interior. Desarrollaron capacidades para la reflexión moral, la compasión y la articulación de principios éticos universales. Se abrió un nuevo eje vertical que vinculaba la vida interior del individuo con algo trascendente: un orden moral universal, un fundamento del ser, una fuente más profunda más allá del yo.

Sin embargo, este cambio acarreó un coste imprevisto. Como ha señalado el filósofo Charles Taylor, el largo recorrido de esta evolución acabó dando lugar a la modernidad y a su «yo protegido», un yo autónomo y que se autoriza a sí mismo, pero también cada vez más desconectado del cosmos en su conjunto. La mente se separó del cuerpo, el sujeto del objeto, el yo de la naturaleza.

La primera Era Axial abrió las profundidades de la interioridad individual. Pero al hacerlo, también comenzó a debilitar la experiencia de relacionarse con el todo. En ese sentido, como sugiere Taylor, el proyecto Axial sigue inconcluso, a la espera de una culminación que los pensadores Axiales originales no pudieron haber previsto, pero que nuestro momento exige con urgencia.

La IA como espejo de la modernidad

Nuestro momento actual de la IA, que convierte al mundo en su recurso, es la culminación de la corriente extractiva de la modernidad. Es una brillante automatización del conocimiento sujeto-objeto: inteligencia sin interioridad, patrón sin presencia, predicción sin percepción profunda. La estructura de la conciencia que abrió la primera Era Axial se ha mecanizado en su faceta orientada hacia el exterior y se ha separado de su fuente. Al igual que la modernidad reflexiva se vuelve en contra de sus propios cimientos, como se observa en el caos climático, la fractura social y la polarización política, la IA es una inteligencia que agota su propio terreno.

El colapso de los modelos es un claro ejemplo. La IA entrenada con resultados generados por la propia IA se degrada rápidamente. Incluso pequeñas fracciones de datos generados por la IA pueden provocar el colapso. El único remedio es un suministro cada vez mayor de contenido generado por humanos. Sin embargo, más del 74 % de las páginas web recién publicadas contienen ahora texto generado por la IA. La contratación de desarrolladores junior ha caído un 67 % desde 2022. La máquina consume las fuentes vivas de las que depende.

En el ámbito humano, el equivalente es la deuda cognitiva. Cuando se utiliza la IA para gestionar el trabajo cognitivo de forma pasiva, según un estudio del MIT Media Lab, la conectividad neuronal se debilita, la retención disminuye y la calidad de los resultados se deteriora. El cerebro, al igual que los grandes modelos de lenguaje, se degrada cuando se le separa de sus fuentes de participación.

El colapso de los modelos y la deuda cognitiva no son problemas separados. Forman parte de la misma dinámica que agota nuestro suelo social y se manifiesta como anomia, atomización y atrofia en todos nuestros sistemas sociales a nivel global. Ambos apuntan a un problema más profundo: hemos estado operando con una única forma de conocimiento, y cuando esta consume sus propios cimientos, todo el sistema se degrada.

Las tres inteligencias

El momento de la IA revela que lo que hemos venido llamando «inteligencia» no es una sola cosa. Hay al menos tres inteligencias diferentes que deben equilibrarse e integrarse en las instituciones y los sistemas sociales actuales.

La primera es la inteligencia artificial. Su postura epistémica es el conocimiento en tercera persona: el mundo como un conjunto de objetos, como un entorno definido por datos. Aunque potente, está limitada a una postura epistémica que opera a partir de patrones del pasado.

La segunda es la inteligencia orgánica. Su postura epistémica es el conocimiento en primera persona (subjetivo), en segunda persona (intersubjetivo) y en tercera persona (objetivo). Considera el mundo como un espacio compartido de seres vivos que coexisten. Esto conlleva, por naturaleza, múltiples perspectivas relacionales.

La tercera, la inteligencia emergente, podría denominarse  inteligencia de campo o de fuente. Su postura epistémica desplaza el punto de vista de un conjunto de objetos hacia una fuente: el campo o el suelo del que surgen todas las perspectivas. Se trata de un cambio no sólo en lo observado, sino en el ser del observador. A través de ese sutil cambio, el campo colectivo puede tomar conciencia de sí mismo.

Esto es lo que sabían los místicos, lo que los sistemas de conocimiento indígenas siempre han practicado y lo que el segundo umbral Axial nos llama a cultivar a escala colectiva y civilizacional. Eva Pomeroy y yo describimos esta postura epistemológica como el saber en cuarta persona.

Las tres inteligencias representan una pluralidad de posturas epistémicas, desde una conciencia monoepistémica (inteligencia artificial) hasta una conciencia multiépistémica (inteligencia orgánica) y, de ahí, a una conciencia metaepistémica (inteligencia de origen). Para que las sociedades y los ecosistemas prosperen, es necesario desarrollar e integrar las tres.

El umbral axial actual

La transición de las pequeñas sociedades de cazadores-recolectores a civilizaciones complejas fue el desafío que dio origen a la primera Era Axial. Hoy en día, la policrisis planetaria provocada por el caos climático, las migraciones masivas, el aumento de los conflictos bélicos y la inteligencia artificial transformadora representa una ruptura de magnitud comparable.

Esa ruptura exige una reorganización de la estructura de la conciencia, a nivel de la conciencia colectiva. Por primera vez en la historia de la humanidad, los retos a los que nos enfrentamos exigen una respuesta planetaria. Esto requerirá una mejora masiva de la colaboración humana a escala local, regional y planetaria, lo cual sólo será posible mejorando el terreno social. Mientras que la modernidad externalizó la coordinación hacia los mercados, las burocracias y los algoritmos o la IA, debemos reincorporarla a los campos de la conciencia compartida, incluyendo la atención y la intención.

Si la primera Era Axial profundizó la interioridad a nivel individual, el umbral actual exige algo estructuralmente nuevo: una profundización de la interioridad colectiva. Como facilitador de numerosos procesos grupales en comunidades locales e instituciones internacionales, me han llamado la atención unas preguntas que he oído más en el último año que nunca antes: ¿Qué significa ser un ser humano? ¿Quién soy? ¿Para qué estoy aquí? Curiosamente, estas son las mismas preguntas que surgieron durante la primera Era Axial — y que ahora se plantean en entornos colectivos.

Para abordar estas cuestiones de manera significativa, necesitamos que las tres formas de inteligencia actúen de forma concertada, con la inteligencia de origen como base. También necesitamos tecnologías, métodos, herramientas y estructuras de apoyo de liderazgo social basadas en la conciencia, que permitan cultivar el sustrato social del que surge la agencia colectiva.

¿El renacimiento de los herejes?

Occidente siempre ha albergado dos corrientes culturales. La primera, la corriente extractiva, nos resulta familiar: el capitalismo industrial, la expansión colonial, la maximización de los beneficios para los accionistas y, ahora, el monocultivo de la IA. Esta es la modernidad del suelo empobrecido.

La segunda corriente, regenerativa, es una corriente contracorriente dentro de la tradición occidental. El erudito alemán Goethe desarrolló una ciencia participativa que profundizó en la calidad de la contemplación y honró los fenómenos desde dentro. El investigador británico Henri Bortoft articuló un modo de percepción en el que el todo se revela a través de las partes. El biólogo chileno Francisco Varela vinculó la práctica fenomenológica con la neurociencia. El idealismo alemán desarrolló filosofías de la bildung: el cultivo del ser humano en su totalidad. Esta tradición inspiró directamente al movimiento danés de las escuelas populares superiores, que transformó a Escandinavia de sociedades feudales pobres en algunas de las democracias más exitosas del mundo en el espacio de una generación. Esto no ocurrió a través de la política económica, sino a través de la bildung popular: el cultivo sistemático del desarrollo interior, la imaginación moral y la agencia cívica de la gente común.

El alcance de la «folk-bildung» se extiende mucho más allá de Escandinavia. A principios de la década de 1930, el educador estadounidense Myles Horton estudió las escuelas populares de Dinamarca y luego regresó a Tennessee para fundar la Highlander Folk School basándose en los mismos principios: sin notas, sin títulos, sólo personas que aprenden juntas cómo actuar en lo que realmente importa. Fue en Highlander donde Rosa Parks asistió a un taller sobre la desegregación cuatro meses antes de negarse a ceder su asiento en el autobús. Otros líderes de los derechos civiles, como Martin Luther King, John Lewis y Ralph Abernathy, también se formaron allí. Tennessee acabó cerrando la escuela, tachándola de «escuela de formación comunista». Pero el movimiento que había ayudado a catalizar no pudo detenerse.

La corriente regenerativa se encuentra en todas las culturas y geografías. Se cruza con el saber indígena, la crítica descolonial y las tradiciones contemplativas de los linajes de sabiduría que se remontan a la primera Era Axial, y se complementa con ellos. Lo que comparten el científico goetheano, el contemplativo budista, el guardián del conocimiento anishinaabe y el anciano cuáquero es un compromiso con formas de conocimiento que van más allá de la cognición sujeto-objeto — formas que requieren la participación de la persona en su totalidad, integrada en una comunidad — . Estos eran los herejes. Descubrieron el acceso directo al eje vertical y fueron marginados porque esto amenazaba las estructuras institucionales que pretendían mediar entre lo humano y lo trascendente.

Esta corriente más profunda ha perdurado a lo largo de las tradiciones de sabiduría y se ha manifestado en un momento planetario que exige sus dones a una escala que los herejes nunca hubieran podido imaginar. El segundo umbral Axial democratiza y colectiviza lo que los herejes sabían a nivel individual y en pequeñas comunidades — no a través de un nuevo profeta que desciende de la montaña, sino mediante un cambio de conciencia que tal vez sea el acontecimiento más importante y menos percibido de nuestro tiempo.

Este cambio silencioso sigue profundizándose a través de prácticas, como la percepción profunda; a través de métodos y herramientas, como el diálogo generativo; a través del desarrollo de un lenguaje compartido, como el saber en cuarta persona; y a través de estructuras de apoyo e instituciones reinventadas, como la Highlander Folk School. Los herejes no pudieron expandirse porque carecían de estos elementos, cuyos inicios ahora tenemos.

Sin embargo, seguir avanzando aún requerirá un trabajo interior para ver cómo se descompone la corriente extractiva y se cultiva la corriente regenerativa. ¿Podríamos estar ante los heréticos al comienzo de un nuevo renacimiento?

Reimaginar nuestras instituciones y prácticas fundamentales

Al igual que el primer cambio Axial generó toda una nueva serie de instituciones y prácticas, ahora debemos reimaginar nuestras instituciones existentes y crear nuevas estructuras colaborativas de las que nuestra configuración sectorizada carece en su mayor parte. Hay varias oportunidades emergentes para la innovación.

Nuestros ecosistemas educativos deben pasar de la transmisión de conocimientos al desarrollo de capacidades multi y metaepistémicas. El movimiento de la Highlander Folk School demuestra que esto no es una utopía. Necesitamos una escuela popular 3.0 gratuita, de alta calidad, multilocal y arraigada en la región para la era planetaria.

Nuestros ecosistemas de información y medios de comunicación deben pasar de la fragmentación de la atención a la construcción colectiva de sentido. Necesitamos arquitecturas mediáticas que fomenten la comprensión profunda y el diálogo, en lugar de cámaras de eco polarizadas.

Nuestras estructuras democráticas deben evolucionar más allá de las formas actuales de democracia, en su mayoría procedimentales, que con demasiada frecuencia caen en manos de grupos de intereses especiales. Las asambleas ciudadanas, desde las de Irlanda y Taiwán hasta la Asamblea Ciudadana Global para la COP30, representan el tipo de innovación que se necesita: espacios deliberativos donde los ciudadanos aprenden juntos, reflexionan juntos y elaboran recomendaciones a partir de un entendimiento compartido, en lugar de posicionamientos partidistas.

Nuestras instituciones económicas deben ir más allá del mero valor para los accionistas, la expresión perfecta de la inteligencia monoepistémica. En la actualidad, tratan la naturaleza, a los seres humanos y nuestra propia atención como mercancías que pueden extraerse y agotarse. El florecimiento humano y planetario requiere reequilibrar las tres inteligencias dentro de la gobernanza económica, de manera que se modifiquen los límites de la competencia y la colaboración para permitir la innovación a escala de todo el sistema. Por ejemplo, nuevos mecanismos regionales de coordinación y financiación podrían promover la salud del suelo, la alimentación sana y la salud humana como ecosistemas integrados.

Para lograr todo lo anterior, necesitamos un nuevo contrato social para la era de la IA. El acuerdo actual — la mercantilización y extracción de nuestra experiencia vital para convertirla en análisis de datos que se venden con el fin de manipular el comportamiento humano — no debería ser legal. Nadie aceptó este «acaparamiento de tierras» efectivo por parte de las empresas de big data. Nuestra experiencia extraída se vende y se utiliza como arma en nuestra contra para redirigir la atención hacia contenidos de pago y para activar la ira, el odio y el miedo con el fin de maximizar la participación de los usuarios. Estas empresas están causando daño a miles de millones de personas mientras construyen imperios tecnológicos de billones de dólares que siguen socavando nuestros cimientos democráticos y sociales: nuestro suelo social.

Debemos recuperar nuestra soberanía sobre los datos reconociendo que las personas y sus comunidades son los protagonistas, y no la materia prima, de la economía impulsada por la IA. Necesitamos un contrato social que nos permita regular de forma colaborativa el funcionamiento de la IA en nuestras vidas, no a puerta cerrada mediante grupos de presión, sino a través de procesos democráticos y del diálogo. Una constitución para la era de la IA.

Y, por último, para completar el proyecto Axial, necesitamos  nuevas infraestructuras cívicas: instituciones cuyo propósito explícito sea cultivar el terreno social. Estas son las estructuras de apoyo que faltan y que ayudan a abonar la modernidad y a reimaginar cómo vivimos y trabajamos juntos.

Pero, ¿cómo funciona realmente el cambio sistémico en sistemas hipercomplejos? No a través del control centralizado ni de planes maestros abstractos. Una idea de la teoría de los sistemas no lineales, a menudo atribuida al químico belga Prigogine, sugiere que «cuando un sistema complejo está lejos del equilibrio, pequeñas islas de coherencia en un mar de caos tienen la capacidad de desplazar todo el sistema hacia un orden superior». Las infraestructuras cívicas, las asambleas ciudadanas, las escuelas reinventadas, las granjas regenerativas, las empresas con una misión, el nuevo contrato social: estas son islas ejemplares de coherencia que debemos cultivar, entrelazar y conectar entre lugares y regiones.

Cuidar la Tierra

La granja familiar de mis padres, que ahora funciona como una cooperativa de propiedad gestionada por sus miembros, es una de las muchas de estas «islas» que, con el tiempo, se han convertido en nodos de un ecosistema mucho más amplio de renovación agrícola y civilizatoria.

Un día, cuando tenía 16 años, volví del colegio y vi nuestra granja en llamas. La mayor parte de la casa de campo, de 250 años de antigüedad, ya se había quemado. Ver el mundo en el que había vivido hasta ese momento convertido en un montón de escombros en llamas fue como si me arrancaran el suelo bajo los pies. Al día siguiente, mi abuelo, que entonces tenía 87 años y se encontraba en la última semana de su vida, vino a visitar la granja por última vez. Cuando salió del coche, no volvió la cabeza hacia los escombros que aún ardían. Se dirigió directamente a mi padre, que estaba ocupado con las tareas de limpieza. Le tomó de la mano y le dijo: "¡Levanta la cabeza, muchacho! ¡Mira hacia adelante!" «Un granjero que pone las manos en el arado», continuó, «debe mirar hacia adelante».

Esa actitud — centrar la atención no en la pérdida, sino en el nuevo horizonte de posibilidades — me causó una profunda impresión. Hoy en día, no es sólo una granja, sino todo el planeta y nuestras diversas estructuras civilizatorias las que vemos arder en llamas. Sin embargo, no podemos lograr el florecimiento humano sobre un suelo agotado, que se degrada desde dentro. Este es el umbral al que nos enfrentamos. La IA nos está poniendo un espejo delante. ¿Qué vemos? A nosotros mismos. Vemos la estructura monoepistémica, la división sujeto-objeto, que hemos estado representando colectivamente durante demasiado tiempo y que aún sustenta la mayor parte de nuestros diseños institucionales.

¿Estamos entrando en una segunda Era Axial? Vemos un cambio incipiente en la conciencia que se manifiesta de muchas formas. Una es una frustración en rápido crecimiento con el statu quo y la sensación de que hoy se requiere un cambio radical. Otro se manifiesta como un movimiento silencioso de innumerables iniciativas locales y ejemplos vivos en todo el mundo. Es una profunda sensación de potencial futuro. Pero ese potencial necesita nuestra acción. Sólo se manifestará si cultivamos el terreno social tanto a nivel interpersonal como colectivo, imaginando y dando forma a nuevas prácticas e instituciones — exactamente como surgió el primer cambio Axial.

Muchos de estos ejemplos vivos existen a nivel local o regional. Algunos surgen en las grietas de las viejas instituciones. Si conectamos, apoyamos y entrelazamos estas islas, podremos desarrollar la capacidad de transformar la estructura de la conciencia a nivel global. ¿Por qué? Porque la profundización de nuestra ruptura actual crea un espacio para un posible cambio intencional: de una inteligencia sin interioridad a una inteligencia con interioridad. De un patrón sin presencia a un patrón con presencia.

No sucederá mañana ni de golpe. Requerirá un trabajo real. Pero estar vivos en este planeta en esta encrucijada axial, donde podemos ver el potencial tanto para el colapso de la civilización como para su profunda regeneración, y ser así parte de una generación que tiene la oportunidad de inclinar la balanza en una dirección u otra, es quizás el regalo más significativo que cualquiera podría desear.

Mi padre no forzaba la cosecha. Cuidaba la tierra. Confiaba en que, si la tierra estaba en condiciones, lo que tenía que crecer, crecería.

Otto Scharmer

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