TU CEREBRO NO SE APAGA CUANDO MUERES
¿Qué sucede cuando morimos? Es una de las preguntas más importantes de la historia de la humanidad, que ha impulsado silenciosamente a la ciencia y la religión durante siglos. El modelo reduccionista estándar afirma que la conciencia simplemente cesa tras la muerte. Se apagan las luces. Gracias, siguiente.
Sin embargo, esto no explica fenómenos como las experiencias cercanas a la muerte (ECM), en las que las personas experimentan algo profundo —a menudo luces brillantes, túneles o escuchan las voces de familiares fallecidos— cuando están cerca de la muerte.
Pero cuando una hipótesis se queda corta, otras pueden
suplir la falta. Algunos científicos sugieren que ocurre algo más profundo
cuando alguien muere: fenómenos que desafían nuestra comprensión de la
vida y que tal vez apunten a una especie de estado intermedio.
Una «conciencia crepuscular» que intenta aferrarse
En un estudio de la Universidad de Michigan, los investigadores analizaron registros de electroencefalograma (EEG) y electrocardiograma (ECG) de cuatro pacientes en coma a quienes se les había retirado el respirador. El EEG mide la actividad eléctrica del cerebro, mientras que el ECG registra las señales eléctricas que regulan el ritmo cardíaco. En dos de los pacientes, observaron un aumento repentino de las ondas cerebrales gamma segundos después del deterioro cardíaco.
Estas ráfagas no eran
aleatorias: estaban sincronizadas con ritmos cerebrales más lentos (un patrón
recurrente en la percepción consciente y el sueño REM). También mostraron una
fuerte conectividad en todo el cerebro, especialmente en la zona caliente
posterior, un área vinculada a la visión, la conciencia corporal y el
procesamiento sensorial. La conectividad se extendió también hacia las regiones
frontales, imitando los patrones neuronales observados en los sueños, los
estados psicodélicos e incluso la percepción consciente.
Se produjo una activación altamente organizada en regiones clave del cerebro, como si todo el sistema se iluminara momentáneamente desde dentro, explica Jimo Borjigin, doctora en neurología, coautora del estudio. Añade que la activación se produjo en áreas relacionadas con el movimiento, el habla e incluso la unión temporoparietal, una región del cerebro implicada en la integración de la información sensorial y a menudo vinculada a las experiencias extracorporales (EEC), que suelen describirse como parte de las experiencias cercanas a la muerte (ECM).
Borjigin señala que muchas de las
imágenes asociadas a las ECM podrían relacionarse con los patrones de actividad
observados en el estudio, especialmente en las regiones cerebrales implicadas
en la visión y el procesamiento sensorial.
¿Por qué un cerebro moribundo se apagaría con una actividad frenética en lugar de una lenta agonía? Borjigin propone una teoría: el cerebro podría estar iniciando una búsqueda interna de supervivencia. Muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) relatan revivir momentos emotivos, escuchar mensajes como «No es tu hora» o ver a seres queridos fallecidos.
El cerebro moribundo podría estar recurriendo a la memoria
profunda, buscando un propósito no resuelto o una razón convincente para seguir
viviendo. También subraya cómo estos hallazgos desafían nuestras suposiciones.
«Pensamos que una persona en coma está «muerta», pero incluso en esos estados,
se observó actividad gamma organizada en regiones vinculadas a la percepción
visual. Es una especie de conciencia crepuscular, posiblemente oculta pero
activa».
Construyendo tu propio paraíso
Un artículo de hipótesis publicado en Frontiers in
Psychology propone que las visiones cercanas a la muerte y al final de
la vida podrían ser una especie de simulación final generada internamente,
construida no a partir de una geografía externa compartida del cielo o el
infierno, sino a partir de los propios depósitos de memoria, emoción, creencias
e imágenes culturales del cerebro moribundo. En el modelo del autor e investigador
Recai Kayış, una breve tormenta de actividad cerebral terminal se combina con
un procesamiento de la memoria onírico y un colapso en la percepción del tiempo
ordinario. Esto potencialmente hace que los segundos parezcan inmensos y
transforma los apegos, miedos y expectativas más profundos de una persona en lo
que podría convertirse en el último mundo al que la mente acceda.
“A medida que el cerebro se acerca a la muerte, el suministro de oxígeno y energía comienza a colapsar, y el equilibrio normal de la actividad cerebral puede volverse inestable. La información sensorial externa se debilita, mientras que los sistemas internos relacionados con la memoria, la emoción, la imaginación y la identidad pueden volverse brevemente muy activos o desinhibidos”, explica Kayış, quien estudia este fenómeno en la Universidad de Estambul.
En esa condición, argumenta, el cerebro puede comenzar
a construir una experiencia casi enteramente desde su interior: una realidad
interna cerrada, ensamblada a partir de residuos emocionales, imaginación,
expectativas culturales y material simbólico profundamente codificado. “La
memoria proporciona el contenido”, afirma Kayış. “La emoción le da fuerza a ese
contenido. La cultura le da forma simbólica”.
Mientras tanto, los sistemas de sincronización del cerebro moribundo comienzan a fallar. Los recuerdos e imágenes internas se vuelven extremadamente densos. Unos pocos segundos de actividad biológica pueden sentirse como un largo viaje, una revisión de la vida o incluso un estado sin límites temporales definidos, lo que permite que la experiencia se perciba subjetivamente como inmensa.
Este marco, escribe Kayış, podría ayudar a
explicar por qué las ECM varían tan drásticamente entre culturas, a pesar de
compartir ciertos temas emocionales generales. En lugar de alucinaciones
aleatorias, afirma Kayış, estas visiones podrían reflejar la arquitectura
emocional y simbólica más profunda ya arraigada en la mente. En esta
interpretación, el «más allá» no es necesariamente un lugar que el cerebro
descubre, sino un mundo interior final que el cerebro construye.
Transición a una realidad alternativa
Entre las teorías más alucinantes sobre lo que sucede después de la muerte, la inmortalidad cuántica sugiere que continuamos viviendo en otros universos tras morir en este. La inmortalidad cuántica es una derivación de la teoría de los «Muchos Mundos», propuesta por Hugh Everett, estudiante de doctorado en la Universidad de Princeton en 1957.
Everett sugirió la teoría de los muchos mundos al intentar
realizar mediciones en mecánica cuántica. Inspirándose en el efecto del
observador —un fenómeno en el que un sistema se ve alterado por el mero acto de
observar—, propuso que cada observación del estado cuántico (o función de onda)
de un objeto generará una copia de nuestro universo. Y a medida que se acumulen
las observaciones, también lo harán los universos alternativos.
Aunque no todos estaban de acuerdo con la noción de los
muchos mundos (el pionero de la física cuántica Niels Bohr fue uno de ellos),
los estudios sobre la teoría continuaron, especialmente en la década de 1980.
Por ejemplo, el físico del MIT Max Tegmark , doctor en física,
investigó una noción relacionada conocida como suicidio cuántico. Esta
plantea si morirías en todos los universos si decidieras morir en este. Tegmark
lo planteó como un experimento mental, cuya solución sería difícil o imposible,
ya que no podemos acceder a otros universos.
En relación con estas teorías, algunos defensores de la
inmortalidad cuántica afirman que nuestra conciencia se extiende
entre múltiples mundos. Esto, por supuesto, supone una gran exageración, al
asumir la existencia de varios universos paralelos. ¿Es posible, entonces, que
al morir en un universo, nuestra conciencia se traslade a otro? Si bien no
podemos acceder a estos otros universos en nuestra propia experiencia vital, la
teoría postula que una parte de nuestra conciencia persistiría eternamente,
pasando de una vida a otra, seamos conscientes de ello o no.
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