COSMISMO Y TRANSHUMANISMO
Religiones
industriales contra la naturaleza y la libertad.
Desde el siglo XVII la tecnociencia se ha consolidado
distinguiendo entre lo objetivo y lo subjetivo, lo físico y lo metafísico,
juicios de hecho y juicios de valor. Al denigrar lo “subjetivo”, lo
“metafísico” y los “juicios de valor” como otras tantas fuentes de confusión y
error, se ha impedido establecer su propio valor.
En otras palabras, la tecnociencia, fiel a sus principios, no puede intervenir en la discusión sobre su significado y el uso de sus productos. Aunque haya permitido la dispersión de ciertas supersticiones atávicas, el riesgo es entonces hundirse en el autocrecimiento insensato y suicida de sus mejoras, es decir, en el nihilismo.
Porque, después de la antigua mutilación de la vida por las restricciones morales asfixiantes, la tecnociencia abriría el camino a la omnipotencia que nos permitiría corregirla y liberarnos de ella. Cualquiera que sea su forma, el nihilismo se reconoce por su devaluación de la vida humana en la Tierra y su valorización de una vida después de la muerte inexistente.
Una combinación de estos dos tipos de nihilismo es
perfectamente concebible si se rodea el nihilismo tecnocientífico con una
justificación propia del nihilismo religioso. Éste es el caso, explícitamente,
del cosmismo ruso. Y lo mismo ocurre, incluso cuando sus propagandistas se
presentan como ateos, como el transhumanismo californiano. A pesar de sus
diferencias, y a veces sus contrastes, estas dos religiones cyborg coinciden en
considerar el desencadenamiento tecnológico contemporáneo, basado en la
convergencia de la nanotecnología, la biotecnología y la inteligencia
artificial, como una ascensión hacia la sobrehumanidad divina.
El cosmismo ruso: un
“tradicionalismo tecnocrático”.
Fue en el siglo XIX cuando Nikolai Fyodorov desarrolló el
cosmismo, creando una síntesis del cristianismo ortodoxo y el futurismo
tecnocientífico. Convencido de la interacción espiritual entre la humanidad y
el cosmos, aspiró a dar sentido al progreso tecnológico: dominio de la
naturaleza con vistas a superar los límites humanos, alcanzar la inmortalidad,
resucitar a los muertos y conquistar el espacio (ya que el tamaño de la Tierra
se vuelve insuficiente). Salvación universal por medio de la tecnología, que
hace al hombre igual a Dios para realizar su voluntad.
Este intento de fusionar la religión y la racionalidad
calculadora influyó igualmente en el régimen soviético, con el fin de unir a
las masas. Como anticipó el ideólogo Lunacharsky:
El socialismo es una
lucha organizada de la humanidad contra la naturaleza para lograr su total
sumisión a la razón. La esperanza de victoria, el esfuerzo, la movilización de
fuerzas crean una nueva religión. Con el apóstol Pablo podemos decir: “Somos
salvos en la esperanza”.
No es sorprendente, pues, encontrar rastros del cosmismo de
Fiódorov en los científicos bolcheviques, por ejemplo en Tsiolkovsky, físico y
precursor de la era espacial, y en Vernadsky, bioquímico que inventó el término
biosfera.
En la Rusia postsoviética, el cosmismo se revive y se
moderniza, con el fin de colocar al industrialismo bajo una bandera
nacionalista, imperialista y antioccidental. Por ejemplo, el Club Izborsk, un
grupo de expertos cercano a Vladimir Putin, reúne a académicos, periodistas,
políticos, personalidades religiosas e incluso personal militar. Para estos
propagandistas profesionales, sólo el “espíritu ruso” puede permitir un uso
beneficioso de las nuevas tecnologías, contrariamente al hedonismo vulgar que
impera en Occidente.
Al “destino manifiesto” de los EE.UU. se contrapone la
“misión histórica” del “pueblo ruso”. Como escribe el filósofo Averyanov,
director del Instituto de Conservadurismo Dinámico y miembro del Club Izborsk:
El redescubrimiento de Fyodorov es lo opuesto a la moderna
búsqueda “atlántica” del egoísta “elixir de la inmortalidad”. La inmortalidad
arbitraria de los transhumanistas, incluso si pudiera lograrse, no podría ser
apreciada por aquellos cuya decadencia actual perpetuaría: su victoria sobre la
muerte sería simplemente otro acto de consumo sin sentido. El sueño de Fyodorov
es el advenimiento de una persona fundamentalmente diferente, un ser superior,
capaz de crear órganos y tejidos, de moverse instantáneamente a cualquier
distancia. Inmortal, pero al mismo tiempo modesto y alegre. En él, el poder del
ser central del universo (el Cristo-Dios-hombre, cuya obra es nuestra más alta
“causa común”) se combina con una total falta de autoexaltación como individuo.
La alegría de la Nueva Tierra y del Nuevo Cielo compensa para él las alegrías
de la “vieja humanidad”, que provienen del absurdo de la competencia, de la
codicia, de la envidia y de la bestialidad.
En estas condiciones, la tecnología, la ampliación humana y
la exploración espacial podrían ponerse al servicio de la gestión razonada de
la naturaleza, de la fraternidad universal y del triunfo pascual de la
humanidad sobre la muerte. Ésta es la razón por la que el cosmismo ruso se
presenta como un “tradicionalismo tecnocrático” de alcance planetario, el único
capaz de conducir a la humanidad desde la “biosfera” hacia una “neosfera” de
inspiración crística.
En 2010, Kirill, el Patriarca de la Iglesia Ortodoxa,
naturalmente se alió con esta unión reaccionaria de ciencia y fe: El Señor nos ha invitado a habitar y
conquistar nuestro planeta y el universo entero. Por eso la aspiración del
hombre a elevarse hacia las estrellas no es un capricho, un fantasma o una
moda, sino un programa impreso por Dios en la naturaleza humana. Dios creó
al hombre para que pudiera fusionarse con sus máquinas programables, para poder
llevar la buena noticia a las galaxias más lejanas.
Los vínculos con el
transhumanismo californiano: un mismo “futurismo tecnocrático”
El cosmismo comparte con el transhumanismo la voluntad de
poder tecnológico, aunque quiere distinguirse de él en los fines que persigue:
el materialismo mercantil e individualista en Occidente, el espiritualismo planificado
y altruista en Rusia. Pero las dos sectas se compenetran, principalmente porque
ambas mezclan el pesimismo contemporáneo y el mesianismo de los instrumentos,
la “caída” y la “parusía”.
Nick Bostrom, que profesa el transhumanismo en la Universidad
de Oxford, no deja de señalar los “riesgos existenciales” provocados por la
tecnología: el mal uso deliberado de las nanotecnologías (nanobots nocivos), el
holocausto nuclear, la propagación apocalíptica de un agente modificado
biológicamente, la programación lamentablemente fallida de una máquina
superinteligente, etc. Pero estas perspectivas alarmantes son para él la
ocasión, no de llamar a un declive tecnológico razonado, sino de presentar la
aceleración tecnológica como la única vía de salvación:
No deberíamos culpar a la civilización ni a la tecnología
por imponer grandes riesgos existenciales. Dada la forma en que hemos definido
los riesgos existenciales, el fracaso en el desarrollo de una civilización
tecnológica implicaría ser víctima de un desastre existencial. Sin tecnología,
nuestras posibilidades de evitar riesgos existenciales serían nulas. Con la
tecnología tenemos algunas posibilidades, aunque ahora se revela que los
riesgos más graves son los generados por la propia tecnología.
La misma estructura ilógica se encuentra en el filósofo
cosmista ruso Gulyga, para quien la “premonición de una catástrofe común”
causada por la tecnología acompaña “el pensamiento de una salvación universal”
gracias a la tecnología.
La interpenetración del cosmismo y del transhumanismo es a
veces explícita: por ejemplo, para Hugo de Garis, investigador australiano y
discípulo del papa del transhumanismo, Ray Kurzweil, la inteligencia artificial
es la nueva prueba de la existencia de Dios:
El surgimiento de los artilectos (intelectos artificiales, máquinas
divinas sumamente inteligentes con capacidades intelectuales billones por
encima del nivel humano) a lo largo de este siglo da la impresión de que la
existencia de una deidad (una entidad sumamente inteligente capaz de crear un
universo) parece ser una realidad mucho más plausible. Creo que el auge del
cosmismo —la ideología que aboga por una humanidad que construye artefactos en
este siglo— hace que la idea de una deidad sea más plausible, si no inevitable.
Si el cosmismo y el transhumanismo siguen siendo, a pesar de
todo, hermanos enemigos, esto depende, más allá de las polémicas religiosas, de
los desafíos geopolíticos de la lucha por la hegemonía, que surgen
continuamente en el marco competitivo del industrialismo global.
Religiones ciborg al
servicio del “superindustrialismo”
Las glorificaciones cosmistas y transhumanistas de la
tecnología tienen que ver con la misma religión cyborg. Con el mismo ritual de
purificación de los datos naturales -juzgado y condenado por su imperfección-,
gracias a su transmutación en un artefacto perfecto. Es decir, con la
restricción mortal del ser vivo concreto en su modelo abstracto.
Los famosos "riesgos existenciales" de Bostrom son
en realidad el resultado inevitable de esta guerra contra la naturaleza (humana
y no humana) que las sociedades industriales llevan a cabo sin descanso en su
carrera por el poder.
La guerra contra la naturaleza. Tomemos la digitalización
del mundo. Al entronizar a la inteligencia artificial como monarca “objetivo”,
se requiere una infraestructura planetaria que ya es la máquina más enorme
jamás construida por el hombre. En 2018, la industria estaba tendiendo cables
de fibra óptica a la velocidad de la luz. Cada segundo, ciento treinta nuevos
dispositivos se conectan a Internet, lo que resulta en un crecimiento
exponencial del consumo de agua, gas, productos químicos tóxicos y energía. Si
sumamos los impactos sobre la biodiversidad de la deforestación necesaria para
extraer los metales y tierras raras necesarios para construir componentes
electrónicos, la perspectiva de pasar de la biosfera a una neosfera
“beneficiosa” parecería ridícula, por decir lo menos.
¿Cuál es entonces el
verdadero propósito del misticismo tecnocrático?
Esto se puede comprobar en los preparativos para la guerra
robótica que Estados Unidos, Rusia y China, con sus respectivos aliados, ya han
comenzado a realizar de manera indirecta, con el fin de apropiarse de los
restos de la naturaleza que son indispensables para el abastecimiento de
energía. Por ejemplo, la guerra entre Rusia y Ucrania, vista por el personal
militar y la industria armamentística como una prueba de futuras guerras entre
naciones industrializadas, se convirtió rápidamente en una guerra de
drones.
También se encuentra en las guerras generalizadas que el
industrialismo libra contra los humanos. No sólo en la voluntad de
"aumentar", es decir de suprimir lo humano a través de su fusión con
la máquina, no sólo en la de reproducir este cyborg en máquinas-úteros, sino
también en la sustitución de la reflexión humana por la retroalimentación
automática, para imponer la organización disciplinaria cibernética en todas
partes. Ya sea en la fábrica automatizada, en el campo de batalla automatizado
o en la oficina automatizada, el objetivo es colocar el cuerpo social bajo el
dominio indiscutido de la Machina sapiens, la criatura
“superinteligente” de los dioses tecnócratas.
Dado que se basan en su devaluación a priori y
representan aquello de lo cual debemos salvarnos, el progreso tecnológico
conduce inevitablemente a la destrucción de la naturaleza y de la
libertad.
Por supuesto, el ser humano es un extraño animal prematuro,
al que la tensión entre su vitalidad y su impotencia física lleva a estar
obsesionado, desde muy temprana edad, por el fantasma de la omnipotencia. Pero
su prematuridad lo convierte también en un ser cultural, capaz de ser educado
en valores colectivos que permitan mantener a raya ese fantasma. O trascenderlo
con producciones simbólicas que no lo disculpen.
El nihilismo es intrínseco a la voluntad desenfrenada de
poder inscrita en los refinamientos de la tecnología. Convierte la naturaleza
(no humana y humana) en un objeto muerto, que desmantela en sus más delicados
mecanismos, para chantajearla, modificarla y corromperla a voluntad. Es inútil
intentar darle sentido a lo que se desarrolla sin sentido en la negación
sistemática de la vida en la Tierra.
Digan lo que digan los cosmistas y los transhumanistas, el
superhombre no es aquel que condena la condición humana injertándose prótesis
tecnológicas hasta la autodestrucción, sino aquel que la acepta enteramente, en
toda su trágica ambivalencia. Además de recuperar sus medios de existencia,
ésta es también la tarea de quienes, frente a los excesos industriales, no
desesperan de vivir como humanos en la naturaleza: humanizar, espiritualizar y
embellecer la condición humana sin negarla.
Jacques Luzi
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