Queremos ser especiales, creadores de realidad. Nos negamos a ser partes

DUALIDAD Y REALIDAD                       

Siento que he estado trabajando en los principios básicos durante un tiempo, pero no he abordado uno de los más importantes: las dualidades. Nuestra propensión a mirar los puntos extremos de un espectro y no el espectro completo, a clasificar todo como bueno o malo, cuando en realidad no existe ninguno de los dos. 

Pienso mucho en esto en esta época del año, cuando el tiempo mismo está en el medio. No son los días más largos ni los más cortos, ni están en ninguna de las dos categorías. Es un momento para pensar en el equilibrio, pero también es un momento para reconocer que los puntos finales que aplicamos a cada escala son en realidad inexistentes.

Por supuesto, esto tiene todo tipo de ramificaciones en la sociedad. Desde nuestra absoluta confusión sobre el género y el papel del sexo en nuestros cuerpos hasta nuestras ideas sobre el mérito y sobre quién merece que se satisfagan sus necesidades. 

Todo lo que tenemos en la mente debe clasificarse en categorías: bueno o malo. Cuando en realidad nada es ni lo uno ni lo otro, y las clasificaciones reales solo existen en nuestra mente, porque definimos lo bueno y lo malo. Nosotros fabricamos las categorías. Las categorías no existen en el mundo.

Se trata de un desastre social y he hablado bastante de ello desde otros ángulos. De lo que quiero hablar ahora es de los principios básicos de este asunto. He hablado de los efectos, tal vez de algunas causas. Pero hay un problema más profundo. La dualidad, de hecho, todo etiquetado y simbolismo, incluido el lenguaje, no existe en la realidad.

Nuestros antepasados ​​lo sabían. Tal vez estaban más cerca de comunicarse sin palabras. Tal vez este método de comunicación basado en la letra impresa ha elevado las palabras a una importancia descomunal con el tiempo y hemos olvidado que son solo palabras. Los números, también. Son solo formas que tiene nuestro cerebro de descomponer el continuo que es el mundo y lidiar con pequeños fragmentos aquí y allá. 

Es tan difícil manejar todo a la vez que simplemente no lo hacemos a menudo. A los que lo hacen se les llama magos y hechiceros, asombroso. Pero así es como funcionan todavía muchos idiomas que no se han reducido a las herramientas del lenguaje (los símbolos, las palabras, los números, las notas musicales). No se puede hablar de una cosa sin hablar del todo en navajo. Sería casi imposible escribir una novela eurowestern en navajo.

Sin embargo, en los lenguajes impresos, es muy difícil hablar del todo. Notarán que mi escritura es dispersa y errática y parece que no puede encontrar un enfoque o un flujo narrativo. Porque esas son las herramientas que usamos al escribir para descomponer el todo. No hay un enfoque real en el mundo. No hay una parte que brille sobre todas las demás. Todo es un continuo uniforme. Es lo mismo en todas las direcciones. Caos. Estamos mirando la hipersuperficie de un dragón multidimensional cuando queremos ver un ángel robusto de pie allí con una espada.

Brian Swimme escribió un libro sobre todo y lo llamó  El universo es un dragón verde. Hablaba de una base consciente para la realidad como un todo. El universo es un ser completo, no una  cosa dividida. Lo que sus palabras no dijeron específicamente es que si no compartimentamos intencionalmente, hay poca evidencia que demuestre que existe una división real en el universo. Lo que demuestra es que si alguna parte tiene conciencia, es porque el todo tiene conciencia. No hay partes especiales que pertenezcan a contenedores especiales que estén etiquetados con esta palabra que hemos creado: consciente. Esto es igualmente cierto para todas las partes que no son tan especiales arrojadas al contenedor mucho más grande que etiquetamos con el opuesto dualista: inconsciente.

Estos son nuestros contenedores. No tienen nada que ver con la realidad. Son nuestras palabras. No tienen sentido excepto en referencia a una pequeña porción de la realidad. En inglés, están tan separadas del conjunto de la existencia que resulta difícil hablar en este idioma y aun así mantener la unidad.

Se supone que la ciencia se basa en la evidencia. Usamos nuestro cerebro para observar el mundo y determinar su naturaleza basándonos en los hechos que reunimos. Muy pocas personas que hablan idiomas impresos cuestionan este método de comprensión del mundo, pero muy pocas personas que hablan lo que llamaré lenguajes integrales piensan en estos términos. Es un contraste muy interesante. La evidencia es, por su naturaleza, pequeños fragmentos del todo que se relacionan con un fragmento mayor, pero incluso este fragmento mayor no es el todo. Ni siquiera en cosmología estudiamos el todo. La ciencia se basa en la evidencia, pero estamos determinando qué evidencia vale la pena reconocer. Estamos haciendo las preguntas que deben responderse. Estamos asumiendo que hay preguntas que pueden responderse. Estamos desmantelando el todo y tratando de comprender partes de él de manera aislada, cuando no hay ninguna parte que funcione de manera aislada.

Hacemos preguntas y luego buscamos fragmentos de información en el conjunto que creemos que se relacionan con esas preguntas que hemos creado. En palabras. Todo en palabras. No experimentamos. No vivimos la información, nadando en ella, sumergiendo nuestras palabras en ella. Sacamos fragmentos de la olla y tratamos de comprenderlos sin el contexto de la olla. Luego, en lo que solo puede etiquetarse como arrogancia, hacemos declaraciones sobre la olla misma a partir de esos fragmentos muertos que aislamos y etiquetamos y tratamos de comprender.

No podemos hablar de la realidad con autoridad, especialmente en forma impresa, porque las palabras son símbolos de partes. Símbolos de partes de partes de partes. Observen lo que sucede cuando tratamos de describir el todo. Joyce empleó más de 265.000 palabras en un día en la pequeña vida de un lugar, la mayoría en la cabeza de un hombre. Solo efímeras humanas aisladas de casi todo lo demás y, sin embargo, se necesitaron más de 700 páginas impresas para convertir en palabras solo esa pequeña porción. Eso debería ser una prueba.

Dividimos el todo en nuestras palabras y pensamientos. Decidimos qué es digno de atención y qué es descartable. Determinamos la realidad que se simboliza en nuestras mentes. No determinamos, como dicen algunos, la realidad tal como existe. El hecho de que ambas cosas se confundan es, creo, una prueba de la profundidad de nuestro problema con la comprensión, con las palabras, con el todo y las partes, con los continuos y los puntos finales.

No hay puntos finales, pero tratamos al mundo como si los hubiera y luego sufrimos las consecuencias.

Los lenguajes integrales no presuponen que las partes aisladas tengan algún significado, y ciertamente ningún significado para el conjunto. Los lenguajes integrales tratan sobre el flujo y la existencia experiencial. La vida. El ser. Los lenguajes integrales no buscan evidencias para responder a sus propias preguntas. Las personas en estas culturas absorben la información tal como existe, sin clasificación, sin distinción, sin divisiones que determinen qué es evidencia y qué es ruido, qué es identificable y qué es irrelevante; todos son contenedores que creamos en nuestras cabezas, no realidades que existen. El mundo llega a la mente a través de los sentidos —que son un filtro suficiente— y simplemente se acepta.

¿Cómo se siente el mundo en Navajo? Algunos en nuestra cultura dirían que se siente como una fantasía. Como una superstición. No basada en evidencias. No en hechos. En Navajo, uno podría decir que esta obsesión por etiquetar y determinar qué es correcto, incorrecto, real, falso, etc., es de hecho la fantasía. Todas estas etiquetas son palabras humanas, opiniones humanas, y palabras y opiniones de un tipo específico y aislado de humano. Estas etiquetas no tienen significado en Navajo. En Navajo, es una especie de fantasía tonta tratar de imponer nuestras ideas sobre lo que existe. ¿Hay ciencia en Navajo? Por supuesto. Pero ciencia con influencias Navajo.

Tal vez la ciencia como era antes de que la Ilustración se apoderara de ella y dividiera todo en categorías de bueno y malo (y pusiera a todo el mundo no eurooccidental en la categoría de malo... por diseño...). Los humanos harán preguntas, tratarán de averiguar cómo funciona algo o no, cómo nos relacionamos con algo, si nos relacionamos con eso de manera beneficiosa o no. Todos los seres vivos hacen esto. La ciencia no es un rasgo humano, y mucho menos un rasgo eurooccidental. Pero las respuestas a esas preguntas en navajo son fluidas e indeterminadas. Matemáticas de un orden mucho más complejo que el cálculo inglés de partes aisladas. No hay respuesta que no retroalimente la pregunta, del mismo modo que no hay parte que no retroalimente iterativamente al todo.

Así como no hay parte que no sea el todo. O muerta.

Los navajos sienten un horror particular por las cosas muertas. En la cultura navajo se evitan en gran medida los cadáveres. No he estudiado la cultura lo suficiente como para ser una autoridad —y a estas alturas probablemente se habrán dado cuenta de que no creo que existan autoridades—, pero tengo la corazonada de que este horror surge de un reconocimiento del aislamiento y el horror es de eso. No de la muerte, sino de una parte aislada y rota. Una parte rota que ha perdido su conexión con el todo. Una parte rota que puede infectar a otras partes con su rotura porque, incluso en la muerte, todas las partes están conectadas. ¿Y qué sucede cuando la vida, el alma, el ser es absorbido fuera de un cuerpo? Es el aislamiento más horrible.

Por supuesto, los tejidos muertos no están realmente muertos. Hay mucha vida ocurriendo en un cuerpo muerto. Lo llamamos asqueroso y repugnante y nos repugna porque ese cuerpo muerto con toda esa vida alimentándose de él solía ser el tío Fred. En nuestra cultura de etiquetas y puntos finales, está Fred vivo y pensando y, significativamente, hablando. Y luego está no-fred, el cuerpo muerto. Pero esas son solo nuestras etiquetas. Incluso cuando Fred estaba vivo, había menos Fred que todas las otras formas de vida en su cuerpo. Había menos Fred pensando que toda la toma de decisiones que se producía en células y tejidos que no eran específicamente Fred en composición química. Pero Fred fue el que habló. Y así es como hacemos las etiquetas. Y las etiquetas son los puntos finales que hemos determinado que son significativos.

No creamos la realidad. No entendemos la realidad. Etiquetamos las partes de ella que podemos captar. Las partes de ella que pueden encajar en una palabra en nuestros diminutos cerebros. Y luego tenemos la arrogancia de llamar irreal a todo lo que no entendemos, que no podemos comprender.

Real, irreal. Ésta es la dualidad aislante suprema que hemos creado para nuestras mentes, la ruptura aislante suprema de nuestro lenguaje y nuestra cultura. Una ruptura que es de nuestra creación y, como tal, no es la realidad. Y como tal, se puede deshacer. Si aceptamos la humildad de ser una parte, una pequeña parte, del todo. Si aceptamos que no tenemos todas las etiquetas, que no podemos hacer todas las etiquetas, que todas las etiquetas ni siquiera existen. Si aceptamos que la evidencia son solo los fragmentos que queremos ver del todo, no todos los fragmentos, ciertamente no el todo. Si aceptamos que estamos determinando lo que vemos de la realidad, no lo que existe. Pero no sé si llegaremos allí a través de las palabras. No sé si muchos de nosotros llegaremos allí en absoluto. Queremos ser especiales, creadores de realidad. Nos negamos a ser partes.

No podemos conocer al dragón en su totalidad, multifacético y absolutamente asombroso. Y somos demasiado estúpidos para aceptarlo.

https://www.resilience.org/stories/2021-10-04/duality-and-reality/